Kṣemarāja explica exactamente los sūtras en la Śivasūtravimarśinī

Śivasūtravimarśinī es un comentario fundamental de los Śiva Sūtras (atribuidos a Vasugupta) dentro de la tradición Trika (Śaivismo no dual de Cachemira), compuesto por Kṣemarāja (finales del siglo X – comienzos del XI). 

Ojo!! esto no es Vedanta, es Trika.

El comentario sigue las tres secciones (adhikāras) de los Śiva Sūtras:

Śāmbhavopāya o Vía directa: reconocimiento inmediato de la conciencia suprema (Śiva). Aforismos 1 a 22.

Śāktopāya o Refinamiento de la cognición, la atención y el lenguaje interior.

Āṇavopāya o Prácticas con el cuerpo, la respiración y la mente, destinadas a disolver la contracción.

Los Śiva Sūtras

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Si quieres acceder a estos comentarios, puedes ir a éste enlace

En sánscrito, el texto original, lo puedes ver aquí.

Aforismos

1. Śāmbhavopāya (शाम्भवोपाय)

Recuerda que esta vía (Śāmbhavopāya शाम्भवोपाय) es la Vía directa, es decir la que permite el reconocimiento inmediato de la Conciencia Suprema (Śiva). Es decir aquí no hay técnicas, no hay esfuerzo gradual, y (Dios mediante) gozaremos de reconocimiento directo (pratyabhijñā प्रत्यभिज्ञा) de nuestra propia naturaleza.

Śiva Sūtra 1.1

चैतन्यमात्मा ॥१॥

caitanyamātmā

La conciencia (es) el Sí‑mismo.

Caitanya (चैतन्य): Trika. Conciencia, enfatizando “conciencia infinita” ananda-caitanya अनन्तचैतन्य. La realidad última, auto‑consciente, ilimitada y creativa, que se manifiesta como el universo sin dejar de ser una. Es idéntica a Śiva (no es una cualidad, es el Ser mismo). No se opone a la materia, es todo lo mismo.

Ese Sí-Mismo, ese SER no es la mente, ni el cuerpo, ni las emociones, ni el prana… es el observador, es el testigo.

Śiva Sūtra 1.2

ज्ञानं बन्धः॥२॥

jñānaṃ bandhaḥ ||2||

El conocimiento (limitado y dual) es una atadura.

Es decir, el conocimiento contraído en la forma de Āṇavamala, el cual -el Āṇavamala- consiste en considerarse a uno mismo como imperfecto. 

Āṇavamala (आणवमल): (Trika) Proviene de आणव‑मल = āṇava‑mala. Adjetivo derivado de अणु (aṇu) = átomo, partícula diminuta. Es la Ignorancia Primordial y uno de los tres malas (impurezas) fundamentales que atan al alma (jīva). Representa la (1) ignorancia ontológica básica, (2) la sensación de “yo soy pequeño, incompleto, separado” y (3) la pérdida de la conciencia de la identidad con Śiva. No es un error intelectual, sino una limitación existencial profunda.

Pero el conocimiento actúa como atadura incluso cuando exploramos el camino espiritual buscando «resultados». Esperar la «aparición» de algo, una vibración, una experiencia, es exactamente aplicar ese jñāna, y arruinará lo que iba a suceder.

Śiva Sūtra 1.3 

योननवर्गः कलाशरीरम् ॥३॥

Yonivargaḥ kalāśarīram ||3||

El conjunto de las fuentes (o matrices) constituye el cuerpo de las limitaciones.

Quiere decir que la variedad de manifestaciones es lo que hace que parezca que son todas distintas y lo que nos lleva a pensar que no hay unidad. Las limitaciones vienen de:

• Verse a uno mismo como un individuo limitado.
• Ver que existe en el Universo multitud de formas aperentemente distintas.
• La existencia de buenas y malas Vāsanā-s o tendencias acumuladas en el cuerpo causal, que lo llevan a uno mismo a realizar buenas y malas acciones respectivamente -Kārmamala-. 

Aclaración de los términos:

• yoni-vargaḥ: el conjunto o grupo de yonis, es decir, fuentes, matrices u orígenes de la manifestación (los principios que dan lugar a la experiencia diferenciada).
• kalā-śarīram: el cuerpo formado por las kalās, las potencias limitantes que fragmentan la conciencia infinita en capacidades parciales (hacer, conocer, desear, etc.).

Śiva Sūtra 1.4

ज्ञानानिष्ठानं मातृका ॥४॥

Jñānādhiṣṭhānaṁ mātṛkā ||4||

La Mātrikā es el fundamento del conocimiento (erróneo).

Aclaración de los términos:

• jñāna-ādhiṣṭhānam: base, soporte o fundamento del conocimiento.
• mātṛkā: el conjunto de los fonemas (las letras del alfabeto sánscrito), entendidos como potencias vibratorias de la conciencia que estructuran pensamiento, lenguaje y experiencia.

Sentido general

El sūtra afirma que todo conocimiento se apoya en la Mātrikā, es decir, en la red de sonidos/energías que da forma a la cognición y a la manifestación mental. En el nivel limitado, estas letras organizan la experiencia dual; en el nivel supremo, son expresiones de la Śakti de Śiva. O sea, que toda esta ignorancia viene de la energía que ha propiciado esas percepciones equivocadas. Es decir, la Mātrikā es la base del conocimiento erróneo, entendido como conocimiento parcial, fragmentado o velador. La Mātrikā es Śakti.

Śiva Sūtra 1.5

उद्यमो भैरवः ॥५॥

Udyamo bhairavaḥ ||5||

El impulso (vibratorio) es Bhairava.

Desglose de los términos:

• udyamaḥ: impulso, surgimiento, tensión dinámica, esfuerzo interior, elevación súbita de la conciencia.
• bhairavaḥ: Bhairava, nombre de Śiva en su aspecto absoluto, la conciencia suprema, temible solo para la ignorancia.

Este sūtra introduce un giro decisivo respecto a los anteriores. Tras describir la atadura (bandha), la estructura de la limitación, y su soporte lingüístico, aquí se revela el principio liberador. Ese mismo impulso interno que precede al pensamiento, a la palabra y a la diferenciación es Bhairava mismo.

En la tradición Trika, udyama es el primer estremecimiento de la conciencia, anterior a la dualidad, accesible como experiencia directa en la atención interior. Aquello que parece el inicio del movimiento mental es, reconocido correctamente, la conciencia absoluta misma. Udyama es Parāvāk (परावाक्), es decir el habla suprema, la Voz de la Conciencia. El Verbo en estado absoluto. Es pura conciencia auto-luminosa (Cit), no diferenciada de Śiva, antes de todo sujeto–objeto, antes incluso del “yo pienso”. Es decir, Udyama es Śiva en estado expresivo, es Śakti en reposo vibrante.

Parāvāk es el silencio pleno; udyama es su primer latido.

Cuando el yogui aquieta los vikalpa-s (los pensamiento discursivos), no cae en inconsciencia y permanece atento, entonces parāvāk irrumpe como pratibhā. Por eso Abhinavagupta dice (en esencia):

La verdadera palabra no se oye, se reconoce. Eliminar los vikalpas es el paso previo.

Śāmbhava-samāveśa o una absorción en Śiva, es esto que tiene lugar solamente en alguien que no piensa en nada, a través de un Despertar otorgado por el Guru.

(Ver Mālinīvijayatantra II, 23)

Śiva Sūtra 1.6

शक्तिचक्रसन्धाने नवश्वसंहारः ॥६॥

Śakticakrasandhāne viśvasaṁhāraḥ ||6||

A través de la unión con el grupo colectivo de poderes, se produce la desaparición del universo ||6||

La respiración se disuelve espontáneamente cuando la atención se integra en el circuito de la Śakti.

Śakti‑cakra no es un punto ni un centro, sino el circuito vivo de la conciencia, la totalidad de energías cognitivas (conocer, querer, actuar), es Śiva en movimiento consciente. Abhinavagupta aclara:

cakra aquí es la rueda de la percepción misma.

Śiva Sūtra 1.7

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तभेदे तुर्याभोगसम्भवः ॥ ७॥
(जाग्रत् स्वप्न सुषुप्त भेदे तुर्य आभोग सम्भवः)

jāgratsvapnasuṣuptabhede turyābhogasambhavaḥ || 7||

(jāgrat svapna suṣupta bhede turya ābhoga sambhavaḥ)

“Cuando se distinguen claramente la vigilia, el sueño y el sueño profundo, surge la posibilidad de habitar plenamente el Turya.”

Es decir, cuando consigue el yogui eliminar las limitaciones que le impiden distinguir esos tres estados, se hace patente de forma automática el estado de Turia. A continuación se explica qué es cada uno de esos tres estados, la vigilia, el sueño y el sueño profundo y su relación con el SER y la mente.

Śiva Sūtra 1.8

ज्ञानं जाग्रत् ॥ ८॥ (ज्ञानम् जाग्रत्)
jñānaṃ jāgrat

«La vigilia es conocimiento (o el conocimiento es vigilia)»

Aquí tenemos la presencia activa de conciencia que sabe, por eso hablamos de vigilia.

Śiva Sūtra 1.9

स्वप्नो विकल्पाः

svapno vikalpāḥ

“El sueño consiste en vikalpas.”
o bien: 
“El sueño es la proliferación de construcciones mentales.”

Esta fase del sueño se refiere a la fase de sueño paradójico, con imágenes y «película». 

Śiva Sūtra 1.10

अविवेको मायासौषुप्तम्

aviveko māyā–sauṣuptam

“El sueño profundo es la no‑discriminación, de naturaleza ilusoria.”

O más claramente:

“La falta de discernimiento es un sueño profundo producido por māyā.”

Aquí suṣupti no es el descanso profundo fisiológico, sino un estado de inconsciencia lúcida bloqueada.

Características: no hay vikalpas, no hay objetos claros, pero tampoco hay reconocimiento. Los tres son estados de la conciencia contraída, no de la Realidad última.

Śiva Sūtra 1.11

त्रितयभोक्ता वीरेशः
tritaya‑bhoktā vīreśaḥ
El que experimenta los tres estados, es un héroe.

El verdadero sujeto de vigilia, sueño y sueño profundo no es el yo psicológico, la mente, sino Śiva mismo como conciencia soberana. Es decir, el Testigo.

Śiva Sūtra 1.12

विस्मयो योगभूमिकाः
vismayo yoga‑bhūmikāḥ

El asombro constituye las bases (o etapas) del yoga.

Mientras la conciencia no sepa qué hacer con lo que aparece, el yoga está vivo. Cuando cree saber, el terreno se solidifica. El saber clausura el asombro y por tanto el yoga. Recuerda el aforismo 1.2 que decía que: El conocimiento (limitado y dual) es una atadura (jñānaṃ bandhaḥ ||2||) o aquello de «sólo los niños entrarán en el Reino de los Cielos».

Śiva Sūtra 1.13

इच्छाशक्तिरुमा कुमारी ॥१३॥

Icchāśaktirumā kumārī ||13||

El poder de la voluntad es inseparable de la Conciencia y quiere manifestarse, y ese querer es puro gozo (o juventud, o frescura). 

Aunque Umā, a un nivel puránico o devocional es Pārvatī, la esposa de Śiva, realmente en Trika Umā no es “la esposa”, sino el nombre de la Śakti misma, inseparable de Śiva. Icchāśakti (इच्छाशक्ति) es el poder de voluntad. Śiva es la Conciencia absoluta y Umā  es su poder de auto‑manifestación. No una diosa externa, sino la capacidad de conciencia de reconocerse a sí misma. Es joven y fresca, por eso aparece como una virgen.

«Puránico» es un adjetivo relativo a los Puranas, textos sagrados hinduistas posvédicos que recogen mitología, leyendas, genealogías y enseñanzas doctrinales. Se refiere a historias, deidades o tradiciones basadas en estos textos antiguos, que simplificaron la filosofía védica para el público general, enfatizando el culto devocional (bhakti). Todo lo que se explica a un nivel filosófico debe ser rebajado para el uso devocional sin pretender ir más allá. De ahí que a Umā se le asigne ser la esposa de Śiva, por ser inseparable.

Kumārī (कुमारी) es el femenino de Kumāra (कुमार) y se refiere a una persona joven, que es como califican a Uma, es decir “La voluntad suprema de la Conciencia es su propia Śakti, siempre fresca, no fijada.” Esto es lo mismo que el aforismo 1.12 en el sentido de que Śakti va por su cuenta, no dirigida, de forma imprevisible, sin tener nada que ver con la mente.

Śiva Sūtra 1.14

दृश्यं शरीरम् ॥१४॥

Dṛśyaṁ śarīram ||14||

El cuerpo es aquello que se puede ver.

Bueno, aquí vamos al centro de la cuestión, por si a alguno le quedan dudas acerca de la identificación con el sujeto físico: el cuerpo no es el sujeto. ¿Quién ve entonces?… el verdadero sujeto, el SER o Conciencia (Śiva). Por lo tanto, la Conciencia del aforismo 13 crea ese cuerpo, mediante su poder de voluntad Icchāśakti (इच्छाशक्ति). Sin embargo en Trika todo lo que se manifiesta es Śiva, incluido el cuerpo. Es decir, para el liberado, tanto lo que ve (Śiva) como lo que se puede ver (el cuerpo) es Śiva.

Śiva Sūtra 1.15

हृदये चित्तसंघट्टाद्दृश्यस्वापदर्शनम् ॥१५॥
Hṛdaye cittasaṅghaṭṭād dṛśya‑svāpada‑darśanam

Cuando la actividad mental colisiona en el corazón, lo visible es reconocido como reposando en su propia esencia.

Cuando el buscador deja de pensar (deja de usar la mente), en el punto donde Śiva y Śakti no se distinguen (en el interior, en el corazón) todo lo visible (incluido el cuerpo que vemos, que es un objeto pero deja de ser “algo ahí fuera”) se reconoce como una forma de la Conciencia que ve. 

Es decir, al dejar de pensar, lo vemos todo como Conciencia (Śiva). Este es el instante exacto del reconocimiento no‑dual.

Śiva Sūtra 1.16

शुद्धतत्त्वसन्धानाद्वापशुशक्तिः ॥१६॥
Śuddha‑tattva‑sandhānād vā paśu‑śaktiḥ

Por la conexión con los principios puros, (surge) el poder del individuo limitado.

Este aforismo nos indica que cuando nos establecemos en la idea de que somos Śiva y Śakti, desaparecen las limitaciones y se expande el poder de Śakti. No existe energía “impura” en sí misma y la limitación es una contracción de lo puro. Toda capacidad del individuo (pensar, querer, actuar) es Śiva actuando bajo velo. Esto es pratyabhijñā pura, es decir reconocimiento de la propia naturaleza. Recuerda que Pratyabhijñā  es Escuela Trika que promete la iluminación de forma automática, aquí y ahora, sin hacer nada, tan sólo reconociendo la propia naturaleza del Ser. 

En el aforismo 1.14 vimos que todo lo visible es cuerpo,  en el 1.15 estudiamos que lo visible se reconoce, en el corazón, como fundado (o basado) en la conciencia. En este aforismo 1.16 vemos entonces que, incluso el individuo limitado recupera su poder como expresión de lo puro, tan «sólo» con establecerse en la idea de que somos Śiva y Śakti. Aquí no hay negación del mundo, no hay destrucción del yo funcional, hay reconocimiento de su fuente. Eso es paśu‑śaktiḥ, el individuo limitado reconociendo su poder inherente, o sea se revela como Śiva jugando a ser individuo.

Śiva Sūtra 1.17

वितर्क आत्मज्ञानम् ॥१७॥
Vitarka ātma‑jñānam

A través del vitarka (discernimiento) surge el conocimiento del Ser.

El discernimiento mismo es ātmajñāna (conocimiento del Ser). La lucidez que distingue sin dividir es ya conocimiento del Ser. Ese vitarka es inmediato, no discursivo, sin esfuerzo, sin sujeto que analiza un objeto. Es finalmente pratyabhijñā, es decir reconocimiento. Es decir, asentar la constante y fija idea de que uno es Śiva permite terminar en el convencimiento de que uno es Śiva.

Śiva Sūtra 1.18

लोकानन्दः समानिसुखम् ॥१८॥
Lokānandaḥ samādhisukham

La dicha que siente el liberado (al conocer) el mundo (es) la felicidad del samādhi.

La misma dicha que se experimenta en el samādhi es la dicha que vibra en todas las experiencias del mundo. No hay dos felicidades distintas. 

En este aforismo se habla del «mundo» como loka (लोक) y Kṣemarāja (en el Vimarśinī) interpreta loka como viṣayabhūtaṃ jagat (el universo que se presenta como objeto de experiencia).

Śiva Sūtra 1.19

शक्तिसन्धाने शरीरोत्पत्तिः ॥१९॥
Śakti‑sandhāne śarīra‑utpattiḥ

Por la integración de la Śakti, surge el cuerpo.

Cuando la energía es integrada en la conciencia, el cuerpo surge como su manifestación.

Cuando ya no hay ruptura entre interior y exterior, el cuerpo mismo aparece como condensación de Śakti. Pero no sólo el cuerpo: el “cuerpo” es sólo el primer punto donde esa creación se vuelve evidente, pero la misma operación se extiende a todo el campo de experiencia. El aforismo nos habla del cuerpo pero nos va a hablar del resto de la manifestación en los siguientes aforismos.

Śiva Sūtra 1.20

भूतसन्धानभूतपृथक्त्वविश्वसङ्घट्टाः ॥२०॥
Bhūta‑sandhāna‑bhūta‑pṛthaktva‑viśva‑saṅghaṭṭāḥ

El dinamismo del universo es la colisión (juego) entre la unificación de los elementos y su separación.

Cuando la diferencia ya no amenaza la unidad, el mundo entero se vuelve expresión consciente. Estas capacidades del yogui surgen del reconocimiento de que la unidad y la separación de todas las cosas son movimientos de una misma conciencia.

Śiva Sūtra 1.21

शुद्धविद्योदयाच्चक्रेशत्वसिद्धिः ॥२१॥
Śuddha‑vidyā‑udayāc cakra‑īśatva‑siddhiḥ

Por el surgimiento del conocimiento puro, se alcanza el señorío sobre el grupo colectivo de poderes.

Śuddha‑vidyā es el nivel de conciencia donde la unidad no se pierde, aunque la diversidad ya ha aparecido.  Es decir el experimentador puede decir “yo soy esto” sin que el esto oculte el yo. Es el punto exacto donde unidad y  multiplicidad coexisten sin conflicto. 

El «grupo colectivo de poderes» es el sistema dinámico, conjunto organizado o red funcional de fuerzas que incluye muchas cosas, entre ellas el cuerpo, los sentidos, la mente, los objetos, las acciones y el mundo experiencial completo. O sea, el Universo al completo.

Śiva Sūtra 1.22

महाह्रदानुसन्धानान्मन्त्रवीर्यानुभवः ॥२२॥
Mahā‑hrada‑anusandhānān mantra‑vīrya‑anubhavaḥ

Por la contemplación del Gran Lago, se experimenta la potencia del mantra.

El lago no produce las olas, sino que las contiene sin alterarse. Al contemplar la experiencia de que Todo está contenido en la Conciencia, se puede percibir que la vibración (Spanda) es la fuente de Todo. Anusandhāna significa contemplación sostenida, conexión atenta, re‑unificación, es en realidad volver a la Fuente silenciosa de la experiencia sin romper la manifestación (diversa y multiforme). Es decir, el Todo está en cada objeto y cada objeto reposa en el Todo.

Con este aforismo se acaba el primer unmeṣa, a veces llamado Āhnika, el correspondiente a Śāmbhavopāya o Vía directa: reconocimiento inmediato de la conciencia suprema (Śiva).