Reconcíliate con tus grahas

Llevo casi 50 años pensando y experimentando la astrología, tanto la occidental como (en los últimos tiempos) la india (jyotish) y observo que a la mayoría de los consultantes les cuesta mucho entender que los planetas (grahas) sólo son fuerzas o facetas de sí mismos que tienen que reconocer, armonizar, y re-dirigir para que ocupen su puesto con los demás, en plano de igualdad y dándoles todo su potencial.

Porque ¿qué significa que un graha o planeta esté «mal situado», «mal aspectado»?… significa que está desorientado, porque su energía no va bien dirigida. La energía de un planeta es «qué hace», «cómo lo hace», «para qué lo hace».

Por lo tanto el karma del planeta es la «manera de actuar de ese planeta». Recuerda que «karma» significa «acción» ni más ni menos. Hay karma cuando haces… y vuelven los resultados de esas acciones… y a estos resultados los llamamos karma. Pero el karma es la acción inicial que provocó tales resultados.

Por eso, es importante saber «qué hacer» (o sea, como «actuar») con cada planeta. Y en muchas ocasiones nos ocurre que nuestros planetas están situados de tal forma que andan despistados, desorientados.

¿Qué significa «desorientación» en el caso de los planetas?

La desorientación es la alineación incorrecta de la fuerza o energía de un planeta. ¿Cuál sería su alineación correcta? No lo dudes: aquella en la que la energía del planeta cumple su propósito divino sin ser dominada por el ego.

Cada graha (planeta) simboliza una corriente de fuerza universal — no “buena” o “mala” en sí misma.
Lo que la desorienta es cómo nuestra mente (manas, o citta) la usa.

Al alinearse correctamente, observa lo que ocurre con esa energía:

En primer lugar, fluye desde lo sattvico (equilibrado), no desde lo pasional (rajásico) o la ignorancia (tamásica).

De igual manera, sirve al dharma, no al deseo personal o temor.

Y, por último, se expresa como virtud, no como compulsión.

Imaginemos que cada planeta tiene dos polos, uno inferior (egoico) y otro superior (trascendido).
La alineación correcta ocurre cuando lo inferior se sublima en lo superior.

Observa la siguiente tabla:

La brújula interior: Buddhi

En vedanta, buddhi (la inteligencia superior o discriminativa) es la aguja orientadora de nuestra “brújula interior”.
Cuando la mente actúa sin buddhi, las fuerzas planetarias —como agujas— apuntan en direcciones incorrectas.
Cuando buddhi despierta (a través de meditación, autoconocimiento o servicio), todos los planetas se reordenan en torno a un eje: el dharma. Dharma es aquello que sostiene el orden del alma y del cosmos al mismo tiempo.

Cómo reorientar la energía planetaria

En primer lugar, hay que reconocerla, sin juzgarla como “mala” en el caso de que nos suponga sufrimiento o problemas.

Una vez que la hemos visto, debemos «servirla» conscientemente, canalizando su fuerza en su versión superior (como podemos ver en la tabla de arriba). Nos vendrá muy bien meditar en su deidad o arquetipo luminoso.

Por último, una actividad muy constructiva es practicar sus virtudes opuestas al exceso, por ejemplo, la paciencia para Marte (porque Marte es impaciente), la humildad para el Sol (porque el Sol es orgulloso), la alegría para Saturno (porque Saturno es naturalmente triste).

Así, la brújula se reorienta lentamente hacia la luz que estaba oculta, y parcialmente velada.

Vamos a trabajar con tus planetas

Para conseguir reorientar la energía de tus planetas, tienes que tener en cuenta los siguientes principios operativos, que te van a ayudar a tener éxito:

1. El día del planeta es su “portal de vibración”.

   • Si haces el servicio ese día (p. ej., martes para Marte, sábado para Saturno), el acto sintoniza con su frecuencia.

2. El color y la materia son su cuerpo simbólico.

   • Ofrecer o regalar objetos de ese color honra su tattva (principio).
   • Piedras o ropas pueden usarse simbólicamente solo si no contradicen otras posiciones de tu carta — no es universal.

3. El servicio es el remedio más amplio, ético y seguro. O sea, nunca falla servir a los demás: personas y animales (y plantas).

   • Mientras el mantra y las gemas pueden intensificar una energía, el servicio solo la purifica.

4. El momento del día tiene analogía solar:

   • Amanecer: Sol, Mercurio, Júpiter.
   • Mediodía: Venus, Mercurio.
   • Tarde-noche: Saturno, Rahu, Marte (defensa y transformación).
   • La luna gobierna los momentos suaves, cambiantes, húmedos y receptivos: el crepúsculo y la primera parte de la noche.

5. El propósito clave:
   No “aplacar” a los planetas, sino reeducar la expresión psíquica propia que esos planetas representan.

Ejemplo integrador

Si tienes en tu carta a Marte afligido (bien por sus malos aspectos, por estar exiliado o en caída, etc…:

No basta con portar un coral rojo: por el contrario, sirve los martes, protege animales o personas débiles, trabaja con disciplina, planta árboles de tronco rojizo. Así, conviertes su fuego destructivo en agni de servicio.

Si Saturno está debilitado: No temas, sirve sin reconocimiento a quienes sufren. Láva platos, ayuda a alguien sin nombre. Así Shani se transforma de opresor en maestro del tiempo y la humildad.

Si Venus está afligido por Saturno, tienes que tener en cuenta que Venus (Shukra) y Saturno (Shani) representan dos fuerzas poderosas y opuestas dentro de la alquimia del alma, ya que:

• Venus busca placer, unión, arte, ternura y gozo compartido y
• Saturno impone límites, tiempo, deber, austeridad y pruebas por desapego.

Cuando Shani aflige a Shukra, no destruye su belleza, sino que la pone a prueba. Saturno dice al alma: “Ama… pero sin poseer. Disfruta… pero sin volverte esclavo. Encuentra la permanencia dentro del cambio.”

Esta combinación suele manifestar 1. Relaciones que se sienten más deber que placer. 2. Bloqueos emocionales, rigidez o miedo a mostrarse vulnerable. 3. Belleza o deseo reprimidos, o amor vivido con culpa o tristeza. 4. Percepción de escasez afectiva: “no merezco amor o gozo”.

Fíjate que cuando Saturno y Venus están en relación positiva, la : lealtad, profundidad y amor que no desaparece en la dificultad.

Saturno presiona a Venus para que madure su afecto, haciéndolo más consciente y duradero.

Regla general para curar los planetas de tu carta natal

La cura de un planeta no se logra negándolo, sino sirviendo su energía en su forma más pura y altruista.

Cada planeta (graha) tiene tres niveles posibles de expresión, según su vibración:

Un planeta “mal situado” actúa en modo tamásico o rajásico.
Los remedios (upāyas) lo elevan al modo sáttvico, dándole un canal útil a su energía.

Las cuatro formas de remedio (Upāya) para curar a los planetas

1. Mantra (मन्त्र), el sonido (vibración arquetípica).
2. Dāna y Seva: el servicio o donación. Dāna (दान) es actuar mediante generosidad o caridad; el acto de dar desinteresadamente. Sevā (सेवा) es el servicio.
3. Ratna y Vastram: la piedra y el color, tanto de la piedra o gema como de la ropa. Ratna (रत्न): significa “gema”, “joya” o “tesoro”. Se utiliza tanto en sentido literal (una piedra preciosa) como en sentido figurado (algo o alguien de gran valor). Vastra (वस्त्र): ropa, vestido o prenda.
4. Vrata (व्रत): Ayuno o voto ritual realizado con devoción. Karma yoga es el trabajo realizado mediante la acción desvinculada del ego.

Y todas deben hacerse con bhakti (devoción), no como trueque kármico. El «intercambio kármico» no funciona, y aquí debemos recordar «no perseguir los frutos de la acción».

Guía de Upayas