{"id":7782,"date":"2025-11-27T08:03:09","date_gmt":"2025-11-27T07:03:09","guid":{"rendered":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/?p=7782"},"modified":"2025-11-27T09:57:04","modified_gmt":"2025-11-27T08:57:04","slug":"madhusudana-el-que-mata-al-demonio-de-la-miel","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/madhusudana-el-que-mata-al-demonio-de-la-miel\/","title":{"rendered":"Madhusudana: el que mata al demonio de la miel"},"content":{"rendered":"

El control de los sentidos, Indriya Nigraha (\u0907\u0928\u094d\u0926\u094d\u0930\u093f\u092f \u0928\u093f\u0917\u094d\u0930\u0939)<\/strong>, constituye uno de los ejes centrales del Vedanta. No se trata de una represi\u00f3n externa, como muchos occidentales podr\u00edan pensar, sino de la capacidad interior de no quedar dominado por los est\u00edmulos que continuamente invitan a la mente a volcarse hacia lo externo.<\/p>\n

Los sentidos: Indriya<\/h2>\n

Los sentidos, en su contacto con los objetos, generan atracci\u00f3n, placer, deseo y, finalmente, esclavitud. Esta secuencia \u2014que aparece descrita en m\u00faltiples textos\u2014 muestra que la dependencia sensorial no es un problema moral sino cognitivo… \u00bfpor qu\u00e9? <\/strong>porque la atenci\u00f3n se dispersa, la mente se agita, la claridad disminuye y la capacidad de juicio queda nublada.<\/p>\n

El individuo deja de actuar desde su centro interior y empieza a reaccionar desde el impulso. Por eso las ense\u00f1anzas cl\u00e1sicas insisten en que la libertad comienza con el dominio de los sentidos<\/strong>, pero ese dominio no se logra desde la fuerza bruta, sino a trav\u00e9s de la purificaci\u00f3n del instrumento interno, el anta\u1e25kara\u1e47a<\/strong>.<\/p>\n

Anta\u1e25kara\u1e47a: el instrumento interno<\/h2>\n

Este anta\u1e25kara\u1e47a est\u00e1 compuesto por cuatro funciones que operan juntas: manas, la mente que duda, compara y reacciona; citta, el dep\u00f3sito de impresiones, recuerdos y tendencias latentes; aha\u1e43k\u0101ra, el sentido de \u201cyo soy el hacedor\u201d que se apropia de experiencias y acciones; y buddhi, la facultad del discernimiento, la claridad, la decisi\u00f3n y la comprensi\u00f3n.<\/p>\n

Estas cuatro funciones constituyen el medio a trav\u00e9s del cual el individuo experimenta el mundo, interpreta la realidad y act\u00faa en ella. Sin embargo, solo una de ellas tiene la capacidad de orientar al conjunto hacia el dominio de s\u00ed mismo: buddhi<\/strong>.<\/p>\n

Cuando buddhi se encuentra velada por el deseo, la confusi\u00f3n o la inercia, las dem\u00e1s funciones toman el control; manas<\/strong> se vuelve inquieta, citta<\/strong> refuerza viejas tendencias y aha\u1e43k\u0101ra<\/strong> defiende compulsivamente su protagonismo. Pero cuando la buddhi est\u00e1 clara y estable, asume su papel natural como gu\u00eda interior. Es aqu\u00ed donde el control de los sentidos deja de ser una lucha artificial y se convierte en una consecuencia espont\u00e1nea de la lucidez.<\/p>\n

Puedes leer m\u00e1s sobre esto aqu\u00ed<\/a>.<\/p>\n

\u00bfComo trabaja el instrumento interno?<\/h2>\n

La representaci\u00f3n del anta\u1e25kara\u1e47a como cuatro elementos<\/strong> que interact\u00faan entre s\u00ed no es arbitraria ni meramente simb\u00f3lica: corresponde a cuatro funciones diferenciables de la mente<\/strong> que operan de manera simult\u00e1nea pero con roles distintos. Estas funciones no son \u201cpartes\u201d separadas, sino modos de operaci\u00f3n<\/strong> de un \u00fanico instrumento interno.<\/p>\n

La divisi\u00f3n cu\u00e1druple proviene de la necesidad de diferenciar operaciones mentales fundamentales<\/strong> que no pueden reducirse unas a otras:<\/p>\n

Manas (mente sensorial y reactiva)<\/strong>
Es la funci\u00f3n que recibe impresiones de los sentidos, compara, duda y oscila. Su naturaleza es inestable. Es el flujo de pensamientos que va de un objeto al siguiente.<\/p>\n

Aha\u1e43k\u0101ra (sentido de yo, apropiaci\u00f3n)<\/strong>
Es la funci\u00f3n que se apropia de las experiencias: \u201cyo siento\u201d, \u201cyo quiero\u201d, \u201cyo decido\u201d. No crea contenido, sino que personaliza todo contenido<\/strong>.<\/p>\n

Buddhi (intelecto, discernimiento)<\/strong>
Es la funci\u00f3n que discrimina, decide, comprende y establece significado. Es la claridad, la lucidez, la parte de nosotros capaz de decir \u201cesto es correcto\u201d, \u201cesto no me conviene\u201d, \u201cesto es verdadero\u201d.<\/p>\n

Citta (memoria profunda, samsk\u0101ras)<\/strong>
Es el dep\u00f3sito de impresiones, h\u00e1bitos, tendencias y recuerdos. No decide ni reacciona: almacena<\/strong>. De ah\u00ed surgen impulsos autom\u00e1ticos, emociones recurrentes y patrones repetidos.<\/p>\n

La tradici\u00f3n distingue cuatro funciones porque ninguna reemplaza completamente a otra<\/strong>. Por ejemplo, el discernimiento (buddhi) no puede sustituir a la memoria (citta) ni puede hacer de intermediario sensorial como manas. Tampoco el ego (aha\u1e43k\u0101ra) puede discriminar por s\u00ed mismo sin buddhi.<\/p>\n

La relaci\u00f3n entre las cuatro funciones sigue un flujo concreto, que ocurre en milisegundos:<\/p>\n

    \n
  1. \n
      \n
    • \n

      Los sentidos captan un est\u00edmulo \u2192 Manas lo recibe.<\/strong>
      Manas duda, reacciona, compara, busca placer y reh\u00faye dolor.<\/p>\n<\/li>\n

    • Aha\u1e43k\u0101ra se apropia de la experiencia.<\/strong>
      \u201cEsto me gusta\u201d, \u201cesto me molesta\u201d, \u201cyo pienso\u201d, \u201cyo opino\u201d.<\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n<\/ol>\n
        \n
      1. \n
          \n
        • Buddhi eval\u00faa, discrimina o decide<\/strong> (si est\u00e1 activa).
          Puede frenar, corregir, resignificar o permitir la reacci\u00f3n de manas.<\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n<\/ol>\n
            \n
          1. \n
              \n
            • Citta registra la experiencia<\/strong> y refuerza un patr\u00f3n.
              Lo agradable genera deseo; lo desagradable, aversi\u00f3n; lo repetido forma un samsk\u0101ra.<\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n<\/ol>\n

              Este circuito se retroalimenta de forma continua.<\/p>\n

              No pueden funcionar de manera aislada.<\/strong><\/p>\n

                \n
              • Manas<\/strong> necesita a buddhi<\/strong> para que sus impulsos se ordenen y no se conviertan en compulsiones.<\/li>\n
              • Buddhi<\/strong> necesita a citta<\/strong> para operar con memoria, referencias y significado.<\/li>\n
              • Aha\u1e43k\u0101ra<\/strong> se apoya en manas<\/strong> y citta<\/strong> para construir la identidad.<\/li>\n
              • Citta<\/strong> se alimenta de todas las experiencias producidas por manas, buddhi y aha\u1e43k\u0101ra.<\/li>\n<\/ul>\n

                Cada funci\u00f3n afecta a las otras tres.
                Esta interdependencia es lo que genera tanto la esclavitud psicol\u00f3gica como la posibilidad de liberaci\u00f3n.<\/p>\n

                \u00bfPor qu\u00e9 es crucial verlos como funciones<\/strong> y no como \u201cpartes\u201d?<\/p>\n

                Porque, introspectivamente:<\/p>\n

                  \n
                • a veces la mente es pura reacci\u00f3n (manas),<\/li>\n
                • otras veces es pura apropiaci\u00f3n (aha\u1e43k\u0101ra),<\/li>\n
                • otras, claridad (buddhi),<\/li>\n
                • otras, memoria autom\u00e1tica (citta),<\/li>\n<\/ul>\n

                  pero nunca encuentras cuatro entidades separadas dentro de ti<\/strong>.
                  La divisi\u00f3n es pedag\u00f3gica y anal\u00edtica, pero describe fen\u00f3menos reales.<\/p>\n

                  \n

                  \u00bfCu\u00e1l es la relaci\u00f3n con la liberaci\u00f3n (mok\u1e63a)?<\/h2>\n

                  La tradici\u00f3n se\u00f1ala que la esclavitud ocurre porque:<\/p>\n

                    \n
                  • manas se vuelve hiperreactivo,<\/li>\n
                  • aha\u1e43k\u0101ra se identifica con todo,<\/li>\n
                  • buddhi se enturbia,<\/li>\n
                  • citta acumula impresiones que refuerzan todo lo anterior.<\/li>\n<\/ul>\n

                    La purificaci\u00f3n del anta\u1e25kara\u1e47a (anta\u1e25kara\u1e47a-\u015buddhi)<\/strong> consiste en:<\/p>\n

                      \n
                    • calmar manas,<\/li>\n
                    • debilitar aha\u1e43k\u0101ra,<\/li>\n
                    • estabilizar buddhi,<\/li>\n
                    • limpiar citta.<\/li>\n<\/ul>\n

                      Cuando buddhi queda lo suficientemente clara, puede reflejar el \u0101tman sin distorsiones.
                      Esta claridad es lo que permite la comprensi\u00f3n directa: \u201cyo no soy manas, ni aha\u1e43k\u0101ra, ni citta, ni siquiera buddhi; soy la conciencia que los ilumina\u201d.<\/p>\n

                      Madhu, la miel<\/h2>\n

                      La tradici\u00f3n utiliza un lenguaje simb\u00f3lico para hablar de esta din\u00e1mica. Madhu, \u201cla miel\u201d o \u201clo dulce\u201d, representa precisamente la fascinaci\u00f3n que producen los objetos sensoriales. No es un demonio externo<\/strong>, sino una fuerza psicol\u00f3gica interna que recubre la mente con atracci\u00f3n<\/strong> y hace que los sentidos se adhieran a los objetos con avidez. El individuo queda atrapado en un ciclo donde perseguir el placer produce m\u00e1s deseo, y la mente, habituada a ese dulzor, pierde su capacidad de independencia. De ah\u00ed que Vi\u1e63\u1e47u reciba el nombre de Madhus\u016bdana, \u201cel destructor de Madhu\u201d. Este acto m\u00edtico no es una batalla c\u00f3smica en otro plano, sino una representaci\u00f3n de la lucha interior en la que el discernimiento superior destruye la seducci\u00f3n sensorial.<\/p>\n

                      La Bhagavad G\u012bt\u0101<\/strong> recoge esta misma estructura, pero la formula de manera psicol\u00f3gica y espiritual al mismo tiempo. En varios pasajes, K\u1e5b\u1e63\u1e47a ense\u00f1a que los sentidos son m\u00e1s poderosos que el cuerpo, que la mente es m\u00e1s poderosa que los sentidos y que la buddhi lo es m\u00e1s que la mente. Sobre la buddhi se alza el \u0101tman, el Ser, cuya luz convierte a la buddhi en su principal reflejo. Con esto la G\u012bt\u0101 establece una jerarqu\u00eda interna donde cada nivel sutil puede gobernar al m\u00e1s grosero. El control de los sentidos no se obtiene desde el cuerpo ni desde la mera voluntad mental, sino desde un nivel m\u00e1s alto de claridad que ilumina y ordena todos los dem\u00e1s. De esta forma, el dominio sensorial no es una imposici\u00f3n, sino una consecuencia natural del despertar de la buddhi.<\/p>\n

                      K\u1e5b\u1e63\u1e47a explica que aquellos que orientan su vida hacia lo divino, es decir, hacia la realidad m\u00e1s profunda, reciben de \u00c9l el buddhi-yoga, una suerte de inteligencia espiritual que permite reconocer lo real, lo valioso y lo permanente. Con esta inteligencia, la persona puede actuar sin quedar atrapada por la atracci\u00f3n de los objetos ni por el impulso de sus propios deseos. Aqu\u00ed es donde la figura de Madhus\u016bdana adquiere un papel decisivo: no es solo un nombre devocional, sino la descripci\u00f3n del proceso por el cual la luz de la conciencia superior destruye la oscuridad que nace de la ignorancia sensorial. Esa luz, dice K\u1e5b\u1e63\u1e47a, disipa el velo interior y permite que la mente vuelva a estar libre, no sometida.<\/p>\n

                      La G\u012bt\u0101 presenta esta transformaci\u00f3n no como un esfuerzo tit\u00e1nico sino como la maduraci\u00f3n gradual de una relaci\u00f3n interior.<\/strong> Cuando Arjuna se dirige a K\u1e5b\u1e63\u1e47a como Madhus\u016bdana, le est\u00e1 pidiendo que destruya no un demonio externo, sino la confusi\u00f3n, la duda, la atracci\u00f3n por los resultados y el miedo que paraliza la decisi\u00f3n. En ese sentido, la ense\u00f1anza del texto es que la lucha por dominar los sentidos y el deseo no se gana con m\u00e1s deseo de control, sino permitiendo que la buddhi sea iluminada desde un plano m\u00e1s alto de la conciencia.<\/p>\n

                      As\u00ed, el recorrido que empieza con la inquietud de los sentidos culmina en la visi\u00f3n interior que concede K\u1e5b\u1e63\u1e47a. La G\u012bt\u0101 ense\u00f1a que cuando la buddhi se estabiliza en esta luz, los sentidos dejan de ser un enemigo: act\u00faan, pero ya no arrastran; perciben, pero ya no seducen; experimentan, pero no atan. El individuo se vuelve due\u00f1o de s\u00ed mismo, no por represi\u00f3n, sino porque la luz de Madhus\u016bdana ha destruido el poder que Madhu ejerc\u00eda en el interior.<\/p>\n\n\n

                      \"\"<\/figure>\n\n\n\n

                      En la BG<\/h2>\n\n\n

                      1. Cap\u00edtulo 3, verso 42<\/strong><\/h1>\n

                      \u0907\u0928\u094d\u0926\u094d\u0930\u093f\u092f\u093e\u0923\u093f \u092a\u0930\u093e\u0923\u094d\u092f\u093e\u0939\u0941\u0930\u093f\u0928\u094d\u0926\u094d\u0930\u093f\u092f\u0947\u092d\u094d\u092f\u0903 \u092a\u0930\u0902 \u092e\u0928\u0903\u0964<\/strong>
                      \u092e\u0928\u0938\u0938\u094d\u0924\u0941 \u092a\u0930\u093e \u092c\u0941\u0926\u094d\u0927\u093f\u0930\u094d\u092f\u094b \u092c\u0941\u0926\u094d\u0927\u0947\u0903 \u092a\u0930\u0924\u0938\u094d\u0924\u0941 \u0938\u0903\u0965<\/strong><\/p>\n

                      indriy\u0101\u1e47i par\u0101\u1e47y \u0101hur indriyebhya\u1e25 para\u1e41 mana\u1e25
                      manasas tu par\u0101 buddhir yo buddhe\u1e25 paratas tu sa\u1e25<\/p>\n

                      Los sentidos son superiores al cuerpo; superior a los sentidos es la mente;
                      superior a la mente es la Buddhi;
                      y superior incluso a la Buddhi es \u00c9l (el Ser).<\/p>\n

                      La \u201cbatalla\u201d contra Madhu ocurre en la Buddhi, porque es el nivel donde puede actuar la luz del \u0100tman (Madhus\u016bdana). Jerarqu\u00eda interna: los sentidos \u2192 manas \u2192 buddhi \u2192 \u0101tm\u0101.<\/p>\n

                      2. Cap\u00edtulo 10, verso 10 (Vibh\u016bti Yoga)<\/strong><\/h1>\n

                      \u0924\u0947\u0937\u093e\u0902 \u0938\u0924\u0924\u092f\u0941\u0915\u094d\u0924\u093e\u0928\u093e\u0902 \u092d\u091c\u0924\u093e\u0902 \u092a\u094d\u0930\u0940\u0924\u093f\u092a\u0942\u0930\u094d\u0935\u0915\u092e\u094d\u0964<\/strong>
                      \u0926\u0926\u093e\u092e\u093f \u092c\u0941\u0926\u094d\u0927\u093f\u092f\u094b\u0917\u0902 \u0924\u0902 \u092f\u0947\u0928 \u092e\u093e\u092e\u0941\u092a\u092f\u093e\u0928\u094d\u0924\u093f \u0924\u0947\u0965<\/strong><\/p>\n

                      te\u1e63\u0101\u1e41 satata-yukt\u0101n\u0101\u1e41 bhajat\u0101\u1e41 pr\u012bti-p\u016brvakam
                      dad\u0101mi buddhi-yoga\u1e41 ta\u1e41 yena m\u0101m upay\u0101nti te<\/p>\n

                      A los que est\u00e1n siempre unidos a M\u00ed y me aman con devoci\u00f3n,
                      les otorgo el buddhi-yoga<\/strong>
                      por el cual ellos llegan verdaderamente a M\u00ed.<\/p>\n

                      K\u1e5b\u1e63\u1e47a como purificador y fortalecedor de la Buddhi:<\/strong>
                      Buddhi-yoga = la Buddhi iluminada por K\u1e5b\u1e63\u1e47a.
                      Aqu\u00ed K\u1e5b\u1e63\u1e47a act\u00faa directamente<\/em> en la Buddhi, destruyendo confusi\u00f3n y deseo.<\/p>\n

                      3. Cap\u00edtulo 10, verso 11<\/strong><\/h1>\n

                      (Luz espiritual que destruye \u201cMadhu\u201d: la atracci\u00f3n sensorial y la ignorancia)<\/em><\/p>\n

                      \u0924\u0947\u0937\u093e\u092e\u0947\u0935\u093e\u0928\u0941\u0915\u092e\u094d\u092a\u093e\u0930\u094d\u0925\u092e\u0939\u0902 \u0905\u091c\u094d\u091e\u093e\u0928\u091c\u0902 \u0924\u092e\u0903\u0964<\/strong>
                      \u0928\u093e\u0936\u092f\u093e\u092e\u094d\u092f\u093e\u0924\u094d\u092e\u092d\u093e\u0935\u0938\u094d\u0925\u094b \u091c\u094d\u091e\u093e\u0928\u0926\u0940\u092a\u0947\u0928 \u092d\u093e\u0938\u094d\u0935\u0924\u093e\u0965<\/strong><\/p>\n

                      te\u1e63\u0101m ev\u0101nukamp\u0101rtham aha\u1e41 aj\u00f1\u0101na-ja\u1e41 tama\u1e25
                      n\u0101\u015bay\u0101my \u0101tma-bh\u0101va-stho j\u00f1\u0101na-d\u012bpena bh\u0101svat\u0101<\/p>\n

                      Por compasi\u00f3n hacia ellos, destruyo la oscuridad nacida de la ignorancia
                      residiendo en su interior
                      con la resplandeciente l\u00e1mpara del conocimiento.<\/p>\n

                      Relaci\u00f3n con Madhus\u016bdana:<\/strong>
                      Este verso describe exactamente la funci\u00f3n de Madhus\u016bdana<\/strong> en el interior:
                      la luz que destruye la \u201coscuridad-dulzor\u201d que seduce (Madhu).<\/p>\n

                      \n

                      4. Cap\u00edtulo 6, verso 5<\/strong><\/h1>\n

                      (El yo superior vence al yo inferior: din\u00e1mica esencial de Madhus\u016bdana)<\/em><\/p>\n

                      \u0909\u0926\u094d\u0927\u0930\u0947\u0926\u093e\u0924\u094d\u092e\u0928\u093e\u093d\u0924\u094d\u092e\u093e\u0928\u0902 \u0928\u093e\u0924\u094d\u092e\u093e\u0928\u092e\u0935\u0938\u093e\u0926\u092f\u0947\u0924\u094d\u0964<\/strong>
                      \u0906\u0924\u094d\u092e\u0948\u0935 \u0939\u094d\u092f\u093e\u0924\u094d\u092e\u0928\u094b \u092c\u0928\u094d\u0927\u0941\u0930\u093e\u0924\u094d\u092e\u0948\u0935 \u0930\u093f\u092a\u0941\u0930\u093e\u0924\u094d\u092e\u0928\u0903\u0965<\/strong><\/p>\n

                      uddhared \u0101tman\u0101tm\u0101na\u1e41 n\u0101tm\u0101nam avas\u0101dayet
                      \u0101tmaiva hy\u0101tmano bandhur \u0101tmaiva ripur \u0101tmana\u1e25<\/p>\n

                      Que uno se eleve a s\u00ed mismo por su yo superior y no se degrade.
                      El yo es el amigo del yo,
                      y el yo es tambi\u00e9n su propio enemigo.<\/p>\n

                      Relaci\u00f3n con Madhus\u016bdana:<\/strong>
                      El \u201cyo superior\u201d = funci\u00f3n iluminada de la Buddhi.
                      El \u201cyo enemigo\u201d = Manas + deseo (Madhu).
                      Madhus\u016bdana es la fuerza que permite que el yo superior venza al inferior.<\/p>\n

                      \n

                      5. Cap\u00edtulo 2, verso 61<\/strong><\/h1>\n

                      (Control sensorial \u2192 K\u1e5b\u1e63\u1e47a en la Buddhi)<\/em><\/p>\n

                      \u0924\u093e\u0928\u093f \u0938\u0930\u094d\u0935\u093e\u0923\u093f \u0938\u0902\u092f\u092e\u094d\u092f \u092f\u0941\u0915\u094d\u0924 \u0906\u0938\u0940\u0924 \u092e\u0924\u094d\u092a\u0930\u0903\u0964<\/strong>
                      \u0935\u0936\u0947 \u0939\u093f \u092f\u0938\u094d\u092f\u0947\u0928\u094d\u0926\u094d\u0930\u093f\u092f\u093e\u0923\u093f \u0924\u0938\u094d\u092f \u092a\u094d\u0930\u091c\u094d\u091e\u093e \u092a\u094d\u0930\u0924\u093f\u0937\u094d\u0920\u093f\u0924\u093e\u0965<\/strong><\/p>\n

                      t\u0101ni sarv\u0101\u1e47i sa\u1e41yamya yukta \u0101s\u012bta mat-para\u1e25
                      va\u015be hi yasya indriy\u0101\u1e47i tasya praj\u00f1\u0101 prati\u1e63\u1e6dhit\u0101<\/p>\n

                      Aquel que controla todos sus sentidos y permanece dedicado a M\u00ed,
                      posee una mente firme y clara.<\/p>\n

                      Relaci\u00f3n con Madhus\u016bdana:<\/strong>
                      Control sensorial (indriya-nigraha) es la lucha contra Madhu.<\/p>\n\n\n

                      \u00bfEl s\u00edmbolo?<\/h2>\n\n\n
                      \n
                      \"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n

                      \u00c9ste s\u00edmbolo que pongo encima del texto es, presuntamente, la representaci\u00f3n del instrumento interno o anta\u1e25kara\u1e47a.\u00a0<\/strong>Sin embargo no responde a nada real, quiero decir que ni en Vedanta ni otras escuelas indias se us\u00f3 nunca en la tradici\u00f3n. Es completamente \u00abNueva Era\u00bb.\u00a0<\/p>\n

                      Todo eso son creaciones del Reiki tibetano\u2011occidental del siglo XX<\/strong>, sin conexi\u00f3n con los s\u00edmbolos tradicionales indios.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

                      El control de los sentidos, Indriya Nigraha (\u0907\u0928\u094d\u0926\u094d\u0930\u093f\u092f \u0928\u093f\u0917\u094d\u0930\u0939), constituye uno de los ejes centrales del Vedanta. No se trata…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":7788,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[313,328,125,3],"tags":[279,97,329,96,40],"class_list":["post-7782","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-antakaraa","category-citta","category-mente","category-vedanta","tag-ahamkara","tag-buddhi","tag-citta","tag-manas","tag-vedanta"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7782","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7782"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7782\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7803,"href":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7782\/revisions\/7803"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/wp-json\/wp\/v2\/media\/7788"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7782"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7782"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7782"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}