{"id":1733,"date":"2020-02-28T13:41:37","date_gmt":"2020-02-28T11:41:37","guid":{"rendered":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/?p=1733"},"modified":"2023-03-23T09:50:20","modified_gmt":"2023-03-23T08:50:20","slug":"el-conocimiento-del-ser-tattva-bodha-versos-45-46-y-47","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/el-conocimiento-del-ser-tattva-bodha-versos-45-46-y-47\/","title":{"rendered":"El conocimiento del Ser \u2013 Tattva Bodha (versos 45, 46 y 47)"},"content":{"rendered":"<p><a href=\"https:\/\/sanskritdocuments.org\/doc_z_misc_major_works\/tattvabodha.html\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">https:\/\/sanskritdocuments.org\/doc_z_misc_major_works\/tattvabodha.html<\/a><\/p>\n<p>Para consultar los versos en s\u00e1nscrito\/devanagari, por favor acuda al enlace de arriba.<\/p>\n<p>Gracias<\/p>\n<h2>La evoluci\u00f3n del aspecto Sattwa. Antahkarana, la mente.<\/h2>\n<h2>Verso 45. La formaci\u00f3n del Antahkarana.<\/h2>\n<p lang=\"sa\" style=\"text-align: center;\">\u00a0<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\">De estos cinco grandes elementos,<br \/>de su aspecto s\u00e1tvico total<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\">la mente, el intelecto, el ego y la memoria<br \/>es decir, se forman los instrumentos internos.<\/p>\n<h2>Verso 46. Funciones del Antahkarana.<\/h2>\n<p lang=\"sa\" style=\"text-align: center;\">\u00a0<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\">La mente es de naturaleza indecisa;<br \/>el intelecto (Buddhi) es de naturaleza muy decisiva;<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\">el ego tiene la caracter\u00edstica de \u00abhacer el bien\u00bb;<br \/>y la memoria gobierna el pensamiento y el recuerdo.<\/p>\n<h2>Verso 47. Deidades del Antahkarana.<\/h2>\n<p style=\"text-align: center;\">\u00a0<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\">La Deidad de la mente es la Luna;<br \/>el de Buddhi es el Creador;<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\">el del ego es Rudra;<br \/>y el de la memoria es Vasudeva.<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\">\u00a0<\/p>\n<p>Hemos hablado muchas veces en este blog de los aspectos o facetas de la mente. Sabemos que est\u00e1 formada por Manas, Chitta, Buddhi y aha\u1e43k\u0101ra\u1e25, es decir, respectivamente: la mente que procesa las entradas y salidas de informaci\u00f3n, la memoria, el intelecto discriminativo y el Ego.<\/p>\n<p>Vedanta profundiza en la mente m\u00e1s que la ciencia occidental. Para el vedanta, la mente dispone de una serie de facetas o categor\u00edas, o funciones, sin diferenciaci\u00f3n f\u00edsica, pero s\u00ed funcional:<\/p>\n<ul>\n<li><strong>Manas (\u092e\u0928)<\/strong>: es la parte de la mente que se ocupa de procesar los est\u00edmulos procedentes de distintas fuentes, ya sean las emociones, los objetos, los pensamientos, el mundo, etc, y reacciona a ellos respondiendo de forma autom\u00e1tica.<\/li>\n<li><strong>Citta (\u091a\u093f\u0924\u094d\u0924)<\/strong>: es la memoria.<\/li>\n<li><strong>Buddhi (\u092c\u0941\u0926\u094d\u0927\u093f)<\/strong>: es el intelecto discriminativo.<\/li>\n<li><strong>Ahamkara (\u0905\u0939\u0902\u0915\u093e\u0930)<\/strong>: el ego, o la idea del yo personal.<\/li>\n<\/ul>\n<p>La percepci\u00f3n occidental de la mente (como un bloque sin separaci\u00f3n funcional) interpreta de manera incorrecta las instrucciones y ense\u00f1anzas orientales\u00a0cuando se dicen cosas como \u00abcontrolar la mente\u00bb o \u00abparar la mente\u00bb. Se tergiversa esta idea de que la mente es el problema y que debe ser \u00ablimitada\u00bb o destruida, en los casos m\u00e1s exagerados.<\/p>\n<p><strong>Manas<\/strong>\u00a0es esa mente incansable. Es la faceta encargada de procesar est\u00edmulos y responder a ellos. Manas se caracteriza por la duda, la curiosidad y la incapacidad de decidir. Est\u00e1 marcada por el impulso y la reacci\u00f3n.<\/p>\n<p><strong>Citta<\/strong>\u00a0es la memoria, a corto, cort\u00edsimo, largo y largu\u00edsimo plazo. Est\u00e1 siempre funcionando recogiendo (memorizando) y extrayendo recuerdos, que env\u00eda a Manas. Si no hay una correcto entrenamiento, Manas reacciona continuamente ante los est\u00edmulos procedentes de la memoria (y los externos).<\/p>\n<p>Si entendemos la mente desde el punto de vista del\u00a0<strong>Vedanta<\/strong>, como un sistema operativo con cuatro funciones o facetas, ese problema deja de ser tal, y pasa a ser la soluci\u00f3n, porque usando dichas funciones de manera adecuada, unas funciones pueden limitar o controlar a otras. De hecho, la mayor\u00eda de las veces el problema estriba en un funcionamiento descontrolado de\u00a0<strong>Citta<\/strong>, memoria, enviando est\u00edmulos a\u00a0<strong>Manas<\/strong>, y otro funcionamiento descontrolado de Manas respondiendo sin tino a los est\u00edmulos de\u00a0<strong>Citta<\/strong>. Esto no acabar\u00eda, seguramente, si no fuera el factor discriminativo (<strong>Buddhi<\/strong>) quien pusiera fin a este c\u00edrculo vicioso, bien mediante un entrenamiento de la atenci\u00f3n, o bien mediante una decisi\u00f3n tajante de no atender a ciertos est\u00edmulos.<\/p>\n<p>El <strong>Ahamkara<\/strong> o sentido del ego: este es el pensamiento \u00fanico de \u00abYo soy\u00bb que est\u00e1 asociado a cualquier otro pensamiento que pase por la mente. El ego-pensamiento se identifica con estos pensamientos y se convierte en una compleja conciencia del ego con su propia identidad. Se identifica con los otros pensamientos y se agranda seg\u00fan el grado de apego o identificaci\u00f3n con esos pensamientos. Es este pensamiento <strong>Ahamkara<\/strong> el que<br \/>llama cosas con referencia a uno mismo, es decir, \u00abmi casa, mi esposa, mi familia, mi pa\u00eds\u00bb y as\u00ed con todo. As\u00ed es como el ego se hace cargo de todas las funciones de la mente y mantiene al Ser fuera de la imagen.<\/p>\n<p>Para el <strong>Vedanta<\/strong>, la \u00fanica manera de alcanzar la iluminaci\u00f3n (<strong>moksha<\/strong>) es usando la propia mente para averiguar cual es nuestra verdadera naturaleza. Es decir, usar la mente para conocer la verdadera naturaleza de la misma: que es un reflejo de la consciencia, o <strong>atman (\u0906\u0924\u094d\u092e\u0928\u094d)<\/strong>.<\/p>\n<p>Bien, y \u00bfcual es la postura de Vedanta sobre nuestra mente y sobre nosotros como sujetos?&#8230; que nosotros somos consciencia que observa el mundo. Y que tal consciencia, <strong>Atman<\/strong>, nunca puede ser observada, ni est\u00e1 sometida al tiempo y al espacio, que es eterna, nunca naci\u00f3 ni morir\u00e1, ni tiene atributos, ni desea ni quiere nada. Esa consciencia usa como veh\u00edculo espacio-temporal nuestras existencias terrenas, y se manifiesta en nuestra mente y en nuestros\u00a0cuerpos, conforme a unas reglas divinas y a un orden c\u00f3smico, que hacen que estemos ejerciendo unos papeles (personajes) muy concretos. Esos personajes lo son en base a una creaci\u00f3n de nuestra mente, el <strong>ahamkara<\/strong> o <strong>ego<\/strong>, que no es m\u00e1s que una serie de pensamientos que sostienen una idea: el ego. Ese ego, para empezar, se encuentra separado del resto. Esa separaci\u00f3n produce mucho dolor e insatisfacci\u00f3n.<\/p>\n<p>Pues es gracias a ese <strong>ahamkara<\/strong> por lo que empezamos a buscar y a indagar la causa de la infelicidad. Porque recordemos que Atman, el Ser, no hace m\u00e1s que existir y dar vida al resto, pero no es operativo. As\u00ed que el ego es muy necesario y cuanto m\u00e1s dolor m\u00e1s boletos tenemos de realizar el objetivo de la liberaci\u00f3n, <strong>moksha<\/strong>. Por tanto no se puede decir que el problema es tener ego, sino que el ego es tambi\u00e9n el instrumento para liberarse. Pero el ego no desaparece nunca, m\u00e1s bien, los liberados saben que existe y c\u00f3mo han de comportarse con \u00e9l.<\/p>\n<p>As\u00ed que Vedanta nos ense\u00f1a que ese ego, lo que se suele conocer por el \u00abmu\u00f1eco\u00bb o personaje que uno hace en esta vida, es el medio a trav\u00e9s del cual se expresa Atman, o sea, Dios, <strong>\u00cdsvara<\/strong>, y que realmente no existe. El problema es que nosotros nos identificamos (la mente se identifica) con tal personaje como algo real.<\/p>\n<p>Otras identificaciones nocivas y que el vedanta ense\u00f1a a superar, son las que se hacen con Manas y Citta. Uno debe saber que esos \u00f3rganos funcionan as\u00ed, pero no se pueden parar, igual que no se puede parar el coraz\u00f3n en su bombeo de sangre. Pero si uno se identifica con el contenido de Manas o de Citta, y lo hace suyo, entonces el individuo cobra corporeidad. El problema es decir \u00abEstos son mis pensamientos\u00bb, es decir, que el\u00a0ahamkara haga\u00a0suyos tales pensamientos. Al igual que los recuerdos. Uno debe ser consciente de que tales cosas, pensamientos, recuerdos, existen, van y vienen, desaparecen y tal&#8230; pero no afectan al Ser o Atman, que est\u00e1 situado aparte, como mero observador. Solo si nos identificamos con ellos, como sujetos, como ahamkara, sufrimos.<\/p>\n<p>Para evitar tal identificaci\u00f3n usaremos otra de las facetas o categor\u00edas de la mente: <strong>Buddhi<\/strong>. mediante ella, sabemos que tal o cual pensamiento existe, pero no es nuestro. Podemos, mediante Buddhi, atender a otro sitio, o dejar de atender a un cierto recuerdo. Por lo tanto, Buddhi es la soluci\u00f3n al problema que dec\u00edamos de \u00abdejar parada la mente\u00bb. La soluci\u00f3n no consiste en parar nada, sino m\u00e1s bien en atender conscientemente a lo que hay que atender y desatender lo que debe ser desatendido.<\/p>\n<p>Para eso, es necesario saber qu\u00e9 est\u00edmulos han de entrar en nuestras neuronas o sentidos, no se puede mirar cualquier cosa, sin que se produzcan\u00a0efectos. As\u00ed que la primera decisi\u00f3n de Buddhi debe ser atender a lo que se debe atender fuera de nosotros. Segunda decisi\u00f3n de Buddhi, atender a lo que se debe atender dentro de nosotros, saber filtrar pensamientos, emociones y recuerdos. Poco a poco, mediante la operativa correcta, Citta dejar\u00e1 de enviar contenidos fuera de tiempo o lugar, Manas, har\u00e1 lo que deba hacer seg\u00fan su naturaleza, pero Buddhi atender\u00e1 a lo que deba atender, y nuestra mente ser\u00e1 m\u00e1s manejable o m\u00e1s estable.<\/p>\n<p>Mediante <strong>Manas<\/strong> es imposible tomar decisiones. Es una faceta de la mente atenta a los est\u00edmulos, muy r\u00e1pida en procesarlos y nada m\u00e1s. Si se deja que funcione alegremente, estamos perdidos, porque nos agotaremos y no obtendremos nada de la vida. El problema de Manas es la <strong>dispersi\u00f3n<\/strong>, si no le ponemos freno.<\/p>\n<p>Mediante <strong>Chitta<\/strong> lo mismo. Nos da ventajas como la memoria, pero puede resultar abrumadora. El problema de Chitta es la distracci\u00f3n y las emociones incontroladas.<\/p>\n<p><strong>Buddhi<\/strong> s\u00ed nos permite hacer un buen trabajo, puesto que es la mente discriminativa. Podemos <strong>decidir<\/strong> cosas: ahora atiendo a esto y a aquello, a hora no. Ahora tomo decisiones&#8230; es la clave de nuestra evoluci\u00f3n, de nuestro bienestar, de nuestro aprendizaje.<\/p>\n<p>Saber usar las 6 virtudes nos ayudar\u00e1 a manejar correctamente las facetas de la mente, recordamos lo que hemos visto en otras entradas del Blog:<\/p>\n<ul>\n<li><strong>Shama<\/strong>: esta es la virtud m\u00e1s importante para el principiante. Consiste en la tranquilidad y estabilidad mental, que se consigue mediante la erradicaci\u00f3n de las vasanas o deseos. Mediante la desconexi\u00f3n de los sentidos (indriyas) la mente se enfoca en la fuente primigenia. Hay que tener en cuenta que la mente (y animamos a leer otros art\u00edculos de este blog en relaci\u00f3n con esto) que la mente es el cochero del veh\u00edculo, es el \u00f3rgano que controla los sentidos. Controlando y apaciguando la mente obtenemos el flujo deseado de informaci\u00f3n y podemos llegar a conseguir la estabilidad mental deseada.<\/li>\n<li><strong>Dama<\/strong>: es el control de los sentidos, mediante un uso razonable de los mismos. Una mente equilibrada, unos sentidos equilibrados, pueden llevarnos a una existencia equilibrada. Atenci\u00f3n y elecci\u00f3n adecuada de lo que nos entra por los sentidos, deber\u00edan conseguir una vida dominada por la atenci\u00f3n interior y no por la exterior. Es decir, hay que conseguir el uso de los sentidos, pero no el abuso. Dama y Shama deben trabajar juntas.<\/li>\n<li><strong>Uparama<\/strong>: o Uparati, es la renuncia voluntaria a dejarse llevar por los sentidos, por la sensualidad. Viene de forma autom\u00e1tica tras la pr\u00e1ctica reiterada de Shama y Dama.<\/li>\n<li><strong>Shraddha<\/strong>:\u00a0<span class=\"notranslate\">consiste en una fe intensa en las palabras del guru y en los dichos de las escrituras v\u00e9dicas y, sobre todo, en uno mismo.<\/span>\u00a0<span class=\"notranslate\">Esto no es fe ciega.<\/span>\u00a0<span class=\"notranslate\">Se basa en razonamientos precisos, en evidencia y experiencia.<\/span>\u00a0<span class=\"notranslate\">Entonces solo puede ser una fe duradera.<\/span>\u00a0Es la m\u00e1s importante de las virtudes, porque es la que mantiene viva la fuerza del estudiante de vedanta, impidiendo que la mente divague en creencias irracionales.<\/li>\n<li><strong>Titiksha<\/strong>: Es la paciencia. Es la capacidad de soportar el dolor y en realidad de mantenerse en el medio entre los opuestos dolor-placer. Huir de los opuestos como fr\u00edo, calor, placer, dolor, etc\u2026\u00a0Sri Shankara lo define de la siguiente manera: \u00abSoportar todas las aflicciones sin preocuparse por remediarlas, estando al mismo tiempo libre de ansiedad y sin lamentarse\u00bb. Es decir, no se trata de zafarse del dolor, sino de soportar con estoicismo el dolor cuando llega y sin quejarse. Y no buscar exclusivamente el placer.<\/li>\n<li><strong>Samadhana<\/strong>: A trav\u00e9s de las pr\u00e1cticas anteriores, el mumukshu obtiene un equilibrio mental que le enfoca en \u0101tman y no en los objetos exteriores. Con la meditaci\u00f3n en silencio y en soledad se adquiere una gran pr\u00e1ctica de enfoque y se consigue poca distracci\u00f3n. No obstante, es en sitios ruidosos y con bullicio donde uno debe practicar la atenci\u00f3n y todas las virtudes.<\/li>\n<\/ul>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>https:\/\/sanskritdocuments.org\/doc_z_misc_major_works\/tattvabodha.html Para consultar los versos en s\u00e1nscrito\/devanagari, por favor acuda al enlace de arriba. 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