{"id":1323,"date":"2019-10-01T17:48:54","date_gmt":"2019-10-01T17:48:54","guid":{"rendered":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/?p=1323"},"modified":"2023-03-23T10:48:38","modified_gmt":"2023-03-23T09:48:38","slug":"el-conocimiento-del-ser-tattva-bodha-versos-6-7-y-8","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/?p=1323","title":{"rendered":"El conocimiento del Ser &#8211; Tattva Bodha (versos 6, 7 y 8)"},"content":{"rendered":"<p><a href=\"https:\/\/sanskritdocuments.org\/doc_z_misc_major_works\/tattvabodha.html\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">https:\/\/sanskritdocuments.org\/doc_z_misc_major_works\/tattvabodha.html<\/a><\/p>\n<p>Para consultar los versos en s\u00e1nscrito\/devanagari, por favor acuda al enlace de arriba.<\/p>\n<p>Gracias<\/p>\n<p>En el art\u00edculo anterior nos quedamos en el Verso 5, y explicaba el Tattwa Bodha qu\u00e9 es lo que entend\u00eda por \u00abdiscriminar\u00bb. Y dec\u00edamos que\u00a0discriminar entre lo eterno y lo que no lo es (<strong>Nitya<\/strong> y <strong>Anitya<\/strong>), abrir\u00e1 al estudiante los ojos, paulatinamente. La distinci\u00f3n entre\u00a0<strong>mithy\u0101<\/strong>\u00a0(<strong>\u092e\u093f\u0925\u094d\u092f\u093e<\/strong>) y\u00a0<strong>Satyam\u00a0<\/strong>(<strong>\u0938\u0924\u094d\u092f<\/strong>), que significan falso y verdadero, respectivamente, se configura como la base o punto de partida en Tatva Bodha.\u00a0\u00a0El alumno preguntar\u00e1 cu\u00e1l es la diferencia entre Nitya y Anitya, lo permanente y lo impermanente. La respuesta es clara: \u201c\u00danicamente la realidad es eterna; todo lo dem\u00e1s es ef\u00edmero\u00bb. Anitya es todo lo que no es duradero, aquello que tiene una existencia temporal entre el nacimiento y la muerte est\u00e1 cambiando, no es confiable. Nitya por otro lado, es lo que existe de forma permanente, es la base sobre la cual todos los <strong>Anitya<\/strong> <strong>Vastu<\/strong> (objetos perecederos) descansan. El pensamiento firme que puede diferenciar a estos dos se llama Viveka, discriminaci\u00f3n.<\/p>\n<h2>Verso 6. Desapasionamiento.<\/h2>\n<p style=\"text-align: center;\">\u00bfQu\u00e9 es el desapasionamiento?<br \/>\nLa ausencia de deseo para el disfrute (de los frutos de las acciones de uno) en este mundo, as\u00ed como tambi\u00e9n en el otro mundo.<\/p>\n<p>En este punto conviene hacer menci\u00f3n de dos conceptos,\u00a0Abhyasa, que significa pr\u00e1ctica repetida y perseverante y\u00a0<b>Vairagya, que significa desapego: <em>Vair\u0101gya<\/em> (\u0935\u0948\u0930\u093e\u0917\u094d\u092f).<\/b><\/p>\n<p>Ambos han sido nombrados por Patanjali en sus yogasutras y son dos m\u00e9todos para disminuir y mitigar y hacer desaparecer las fluctuaciones mentales (o sea,\u00a0<strong>vrtti<\/strong>, sutra 1.2 \u00abel yoga mitiga las fluctuaciones de la mente\u00bb). Cuando el estudiante pregunta qu\u00e9 es el desapego, el gur\u00fa le contesta: \u00abcualquier ganancia por la que te esfuerces en el planeta tierra, as\u00ed como el logro del cielo, NO debe ser la pasi\u00f3n de tu vida, si quieres eliminar el samsara. Entonces la ausencia de tal el deseo de lograr los objetivos no eternos es <b>Vairagya<\/b>: o el desapego necesario para obtener este conocimiento.\u00bb<\/p>\n<h2>Verso 7. Las seis virtudes.<\/h2>\n<p style=\"text-align: center;\">\u00bfCu\u00e1les son los logros de Sadhana comenzando con Sama?<br \/>\nEllos son: Shama, Dama, Uparama, Titiksha, Shraddha y Samadhana.<\/p>\n<p>Es decir, \u00bfc\u00f3mo trabajar el desapego?&#8230; pues este se consigue mediante las seis virtudes:<\/p>\n<ul>\n<li><strong>Shama<\/strong>: esta es la virtud m\u00e1s importante para el principiante. Consiste en la tranquilidad y estabilidad mental, que se consigue mediante la erradicaci\u00f3n de las vasanas o deseos. Mediante la desconexi\u00f3n de los sentidos (indriyas) la mente se enfoca en la fuente primigenia. Hay que tener en cuenta que la mente (y animamos a leer otros art\u00edculos de este blog en relaci\u00f3n con esto) que la mente es el cochero del veh\u00edculo, es el \u00f3rgano que controla los sentidos. Controlando y apaciguando la mente obtenemos el flujo deseado de informaci\u00f3n y podemos llegar a conseguir la estabilidad mental deseada.<\/li>\n<li><strong>Dama<\/strong>: es el control de los sentidos, mediante un uso razonable de los mismos. Una mente equilibrada, unos sentidos equilibrados, pueden llevarnos a una existencia equilibrada. Atenci\u00f3n y elecci\u00f3n adecuada de lo que nos entra por los sentidos, deber\u00edan conseguir una vida dominada por la atenci\u00f3n interior y no por la exterior. Es decir, hay que conseguir el uso de los sentidos, pero no el abuso. Dama y Shama deben trabajar juntas.<\/li>\n<li><strong>Uparama<\/strong>: o Uparati, es la renuncia voluntaria a dejarse llevar por los sentidos, por la sensualidad. Viene de forma autom\u00e1tica tras la pr\u00e1ctica reiterada de Shama y Dama.<\/li>\n<li><strong>Shraddha<\/strong>:\u00a0<span class=\"notranslate\">consiste en una fe intensa en las palabras del guru y en los dichos de las escrituras v\u00e9dicas y, sobre todo, en uno mismo.<\/span>\u00a0<span class=\"notranslate\">Esto no es fe ciega.<\/span>\u00a0<span class=\"notranslate\">Se basa en razonamientos precisos, en evidencia y experiencia.<\/span>\u00a0<span class=\"notranslate\">Entonces solo puede ser una fe duradera.<\/span>\u00a0Es la m\u00e1s importante de las virtudes, porque es la que mantiene viva la fuerza del estudiante de vedanta, impidiendo que la mente divague en creencias irracionales.<\/li>\n<li><strong>Titiksha<\/strong>: Es la paciencia. Es la capacidad de soportar el dolor y en realidad de mantenerse en el medio entre los opuestos dolor-placer. Huir de los opuestos como fr\u00edo, calor, placer, dolor, etc&#8230;\u00a0Sri Shankara lo define de la siguiente manera: \u00abSoportar todas las aflicciones sin preocuparse por remediarlas, estando al mismo tiempo libre de ansiedad y sin lamentarse\u00bb. Es decir, no se trata de zafarse del dolor, sino de soportar con estoicismo el dolor cuando llega y sin quejarse. Y no buscar exclusivamente el placer.<\/li>\n<li><strong>Samadhana<\/strong>: A trav\u00e9s de las pr\u00e1cticas anteriores, el mumukshu obtiene un equilibrio mental que le enfoca en \u0101tman y no en los objetos exteriores. Con la meditaci\u00f3n en silencio y en soledad se adquiere una gran pr\u00e1ctica de enfoque y se consigue poca distracci\u00f3n. No obstante, es en sitios ruidosos y con bullicio donde uno debe practicar la atenci\u00f3n y todas las virtudes.<\/li>\n<\/ul>\n<h2>Verso 8. Shama.<\/h2>\n<p style=\"text-align: center;\">\u00bfQu\u00e9 es Shama?<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\">El control de la mente<\/p>\n<p>La palabra Shama viene de la misma ra\u00edz que Shanti, es decir paz.\u00a0<strong>\u0936\u092e<\/strong>\u00a0significa quietud, tranquilidad, paz. Conseguir una mente tranquila, con un bajo nivel de fluctuaciones o alteraciones es el objetivo que debemos perseguir. Por eso hay que trabajar con la mente para obtener ese resultado, y ese entrenamiento paulatino har\u00e1 que nuestra mente sea cada vez m\u00e1s obediente. Una mente obediente es una mente bajo control.<\/p>\n<p>\u00bfQu\u00e9 parte de la mente dicta las \u00f3rdenes y qu\u00e9 parte obedece?&#8230;<\/p>\n<p>La mente que dicta las \u00f3rdenes es Buddhi y la que obedece es Manas. Ambas son dos facetas de la mente pero tienen distintas funciones:<\/p>\n<ul>\n<li><strong>Manas (\u092e\u0928)<\/strong>: es la parte de la mente que se ocupa de procesar los est\u00edmulos procedentes de distintas fuentes, ya sean las emociones, los objetos, los pensamientos, el mundo, etc, y reacciona a ellos respondiendo de forma autom\u00e1tica. <strong>Es la mente mono, y es esta la parte o faceta que hay que educar mediante el control (mano nigraha\u1e25).<\/strong><\/li>\n<li><strong>Citta (\u091a\u093f\u0924\u094d\u0924)<\/strong>: es la memoria, los afectos, la generosidad, la necesidad de cuidar y alimentar.<\/li>\n<li><strong>Buddhi (\u092c\u0941\u0926\u094d\u0927\u093f)<\/strong>: es el intelecto discriminativo. Es la m\u00e1s similar a la consciencia, la que enfoca y decide. Es, por tanto, la mente que da las \u00f3rdenes.<\/li>\n<li><strong>Ahamkara (\u0905\u0939\u0902\u0915\u093e\u0930)<\/strong>: el ego, o la idea del yo personal.<\/li>\n<\/ul>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>https:\/\/sanskritdocuments.org\/doc_z_misc_major_works\/tattvabodha.html Para consultar los versos en s\u00e1nscrito\/devanagari, por favor acuda al enlace de arriba. 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