{"id":1264,"date":"2019-08-25T13:46:23","date_gmt":"2019-08-25T13:46:23","guid":{"rendered":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/?p=1264"},"modified":"2023-03-24T07:31:59","modified_gmt":"2023-03-24T06:31:59","slug":"el-vehiculo-y-el-conductor-que-lo-dirige-jiva-yatra","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/?p=1264","title":{"rendered":"El veh\u00edculo y el conductor que lo dirige (J\u012bva Y\u0101tra)"},"content":{"rendered":"<p>La historia y descripci\u00f3n del cochero y su veh\u00edculo es ya un recurso muy usado, y lo vemos por tanto en multitud de conferencias, libros y art\u00edculos, que echan mano del s\u00edmil del cochero y el veh\u00edculo en relaci\u00f3n a <strong>nuestra consciencia y a nuestro cuerpo<\/strong>. \u00c9ste, como ya imaginar\u00e1s, es un texto v\u00e9dico, presente en multitud de textos sagrados de la India y se llama J\u012bva Y\u0101tra (o Jeeva Yaatra) y se escribe en s\u00e1nscrito <strong>\u091c\u0940\u0935 \u092f\u093e\u0924\u094d\u0930\u093e<\/strong> y significa \u00abel viaje del ser humano\u00bb o \u00abel viaje del sujeto f\u00edsico\u00bb. Otros textos lo traducen como \u00abel viaje a la felicidad\u00bb o cosas similares.<\/p>\n<p>El texto completo lo pod\u00e9is ver en este enlace y descargarlo (texto en s\u00e1nscrito):\u00a0<a href=\"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/wp-content\/uploads\/2019\/08\/Jiva_Yatra.pdf\">Jiva_Yatra<\/a><\/p>\n<p>Porque el \u00abj\u012bva\u00bb es el personaje f\u00edsico con el cual vivimos en esta vida, el instrumento temporal (que ocupa un espacio y un tiempo) que usa la consciencia (\u0906\u0924\u094d\u092e\u0928\u094d o \u0101tman, situada en un estado atemporal y adimensional).<\/p>\n<h2>El carro: nuestro cuerpo f\u00edsico<\/h2>\n<p>El carro simboliza nuestro cuerpo f\u00edsico. El cuerpo f\u00edsico tiene sus necesidades (comer y beber, hacer ejercicio, reproducirse, defecar) y se comunica con el exterior mediante los sentidos (los cinco sentidos: vista, o\u00eddo, tacto, gusto, olfato) y todos estos medios de comunicaci\u00f3n (indriyas) deben ser controlados mediante la mente. La mente tambi\u00e9n pertenece al cuerpo f\u00edsico (en parte) pero est\u00e1 dirigida por la consciencia (atman) y es la mente la que dirige a los sentidos y deber\u00eda ser capaz de manejar a los sentidos.<\/p>\n<p>Ese control es el representado por el cochero, o el conductor del carro o veh\u00edculo.<\/p>\n<p>El cochero dirige a los caballos, que simbolizan los sentidos y las emociones.<\/p>\n<p>Por tanto, la labor del conductor consiste en tensar las riendas de los caballos (los sentidos) para evitar que se vayan por donde no deber\u00edan, y nos saquen el veh\u00edculo del camino, con los riesgos que conlleva.<\/p>\n<h2>La mente: el control<\/h2>\n<p>La mente es la que controla los sentidos. Pero, como ya hemos dicho en alg\u00fan otro art\u00edculo de este blog, no vale cualquier tipo de mente. Hay facetas de la mente que no nos valen para este trabajo, porque enloquecer\u00edan los caballos. <strong>Manas<\/strong>, por ejemplo, que es la mente curiosa, la inmediata, la que est\u00e1 especializada en interactuar con el medio para dar respuestas, enloquecer\u00eda a los caballos, con sus cambios de rumbo. Es <strong>Buddhi<\/strong>, la mente reflexiva, la que nos sirve para orientarlos. Los caballos tienen tendencia a dejarse llevar y nos corresponde a nosotros, desde la posici\u00f3n del cochero, refrenarlos.<\/p>\n<h2>El texto v\u00e9dico, J\u012bva Y\u0101tra<\/h2>\n<p style=\"text-align: center;\">1<\/p>\n<p class=\"p1\" style=\"text-align: center;\"><strong><span style=\"font-family: Verdana, Geneva, sans-serif;\">\u0928\u093f\u0924\u094d\u092f\u093e\u0928\u0928\u094d\u0926\u0938\u0941\u0916\u0902 \u092a\u0926\u0902 \u0938\u0941\u0935\u092e\u0932\u0902 \u092a\u094d\u0930\u093e\u092a\u094d\u0924\u0941\u0902 \u0938\u092e\u0940\u0939\u093e\u092f\u0941\u0924\u093e\u0903<br \/>\n\u0938\u0930\u0935\u0947 \u091c\u0928\u094d\u092e\u092d\u0943\u0924\u0903 \u0938\u0926\u093e \u0935\u094d\u092f\u093f\u0938\u0928\u0928\u0938\u094d\u0924\u0924\u094d\u0938\u094d\u0925\u093e\u0928\u0938\u0928\u094d\u092e\u093e\u0917\u0923\u0946 \u0964<br \/>\n\u090f\u0935\u0902 \u0938\u0924\u094d\u092f\u093f\u092a \u0938\u093e\u0927\u094d\u092f\u0938\u093e\u0927\u0928\u092f\u0941\u0917\u0902 \u0938\u092e\u094d\u092f\u0919 \u0928 \u091c\u093e\u0928\u093f\u0928\u094d\u0924 \u0924 \u0924\u0947<br \/>\n\u0928 \u092a\u094d\u0930\u093e\u092a\u094d\u0924\u093e \u0905\u0927\u0941\u0928\u093e\u093f\u092a \u0938\u094c\u0916\u094d\u092f\u092a\u0926\u0935\u0940\u0902 \u0938\u094d\u0935\u093e\u092d\u0940\u0937\u094d\u091f\u0930\u0942\u092a\u093e\u0902 \u092f\u0924\u0903 \u0965 \u0967 \u0965<\/span><\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><i>Nityaananda sukham padam suvimalam praaptum sameehaayuthaah<br \/>\nSarve janmabhrutah sadaa vyasaninas tat sthaana sammaargane |<br \/>\nEvam satyapi saadhya saadhanayugam samyangh na jaananti te<br \/>\nNa praaptaa adhunaapi soukhya padaveem swaabheeshtta roopaam yatah || <\/i>1 <i>||<\/i><\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 \u00a0Todo ser nacido en este mundo est\u00e1 ansioso por alcanzar el estado de felicidad eterna y sin mancha. Se esfuerzan mucho en el buen camino para alcanzar este estado todo el tiempo. Incluso si esto es as\u00ed, pocos tienen una idea clara tanto del objetivo como de la pr\u00e1ctica (sadhana). Por lo tanto, a\u00fan no han alcanzado el estado de bienestar, el cual es deseado por ellos.<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\">2<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><strong>\u0924\u0924\u094d\u092a\u094d\u0930\u093e\u092a\u094d\u092f\u0948 \u092a\u094d\u0930\u092d\u0941\u0938\u093f\u092e\u094d\u092e\u0924\u093e\u093f\u092a \u0915\u0943\u092a\u092f\u093e \u0924\u094d\u0930\u092f\u094d\u092f\u0928\u094d\u0924\u0938\u093e\u0930\u093e\u093f\u0928\u094d\u0935\u0924\u093e<\/strong><br \/>\n<strong>\u0935\u0932\u094d\u0932\u0940 \u0915\u093e\u0920\u0915\u092e\u0927\u094d\u092f\u0917\u093e \u0915\u093f\u0935\u0938\u092e\u0902 \u092a\u094d\u0930\u094b\u0924\u094d\u0938\u093e\u0939\u092f\u0928\u094d\u0924\u0940 \u0928\u0930\u093e\u0928\u094d \u0964<\/strong><br \/>\n<strong>\u090f\u0935\u0902 \u0938\u093e\u0927\u0928\u0915\u0932\u094d\u092a\u0928\u093e \u0930\u091a\u092f\u0924\u0947 \u0938\u0928\u094d\u092e\u093e\u0917\u093e\u0930\u094d\u0928\u093e\u0902 \u0938\u0924\u093e\u0902<\/strong><br \/>\n<strong>\u0924\u093f\u0926\u094d\u0935\u0937\u094d\u0923\u094b\u0903 \u092a\u0930\u092e\u0902 \u092a\u0926\u0902 \u091a \u0938\u0939\u0938\u093e \u0917\u0928\u094d\u0924\u0941\u0902 \u092e\u0928\u0940\u0937\u093e\u0935\u0924\u093e\u092e\u094d \u0965 \u0968 \u0965<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><i>Tat praaptyai prabhu sammitaapi krupayaa trayyanta saaraanvitaa<br \/>\nValli kaattaka madhyagaa kavisamam protsaahayantee naraan |<br \/>\nEvam saadhana kalpanaam rachayate san maarga gaanaam sataam<br \/>\nTad Vishnoh paramam padam cha sahasaa kantum maneeshaavataam || <\/i>2 <i>||<\/i><\/p>\n<p>El mensaje\u00a0 descrito en la parte central del Kaataha (en los Upanishad), al final de los tres Vedas, alienta a la humanidad a alcanzar el estado de liberaci\u00f3n de una manera amable y pausada. Persuade a la humanidad que est\u00e1 ansiosa a que siga un camino noble para, mediante la practica, alcanzar mok\u1e63a.<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\">3<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><strong>\u0906\u0924\u094d\u092e\u093e\u0928\u0902 \u0930\u093f\u0925\u0928\u0902 \u092c\u094d\u0930\u0935\u0940\u093f\u0924 \u0928\u093f\u0917\u092e\u094b \u092c\u0941\u093f\u0926\u094d\u0927\u093f \u091a \u0924\u0924\u094d\u0938\u093e\u0930\u093f\u0925<\/strong><br \/>\n<strong>\u0926\u0947\u0939\u0902 \u0938\u094d\u092f\u0928\u094d\u0926\u0928\u093f\u092e\u093f\u0928\u094d\u0926\u094d\u0930\u092f\u093e\u093f\u0923 \u0924\u0941\u0930\u0917\u093e\u0928\u094d \u0936\u092c\u094d\u0926\u093e\u093f\u0926 \u0924\u0926\u094d\u0917\u094b\u091a\u0930\u093e\u0928\u094d \u0964<\/strong><br \/>\n<strong>\u091a\u0947\u0924\u0903 \u092a\u094d\u0930\u0917\u094d\u0930\u0939\u092e\u093e\u0926\u0930\u0947\u0923 \u092f \u0907\u092e\u093e\u0928\u094d \u0935\u0936\u094d\u092f\u093e\u0902\u093f\u0938\u094d\u0924\u0928\u094b\u0924\u094d\u092f\u093e\u0924\u094d\u092e\u0935\u093e\u0928\u094d<\/strong><br \/>\n<strong>\u0924\u0938\u094d\u092f\u0948\u0935\u093e\u092a\u094d\u092f\u093f\u092e\u0926\u0902 \u092a\u0926\u0902 \u0938\u0941\u0916\u0918\u0928\u0902 \u092a\u093e\u0930\u0902 \u092a\u0930\u0902 \u0939\u094d\u092f\u0927\u094d\u0935\u0928\u0903 \u0965 \u0969 \u0965<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><i>Aatmaanam rathinam braveeti nigamoo buddhim cha tat saarathim<br \/>\nDeham syandanam indriyaanni thuragaan sabdaadi tad gocharam |<br \/>\nChetah pragraham aadarenna ya imaan vasyaams tanotya atmavaan<br \/>\nTasyaiv aapyam idam padam sukhaghanam paaram param hyadhvanah || <\/i>3<i>||<\/i><\/p>\n<p>Los Vedas describen a Jivatma (alma individual) como quien est\u00e1 sentado en el carro, describen la inteligencia como el auriga, el cuerpo como el carro, los \u00f3rganos sensoriales como los caballos, los objetos sensoriales como el camino y describe a la mente como las riendas. S\u00f3lo ese buscador que con cuidado y diligencia controle todo esto con esfuerzo, ser\u00e1 accesible, al final del camino el estado de mok\u1e63a.<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\">4<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><strong>\u092a\u094d\u0930\u093e\u092a\u094d\u092f\u0902 \u0924\u0924\u094d\u092a\u0930\u092e\u0902 \u0938\u0941\u0916\u0902 \u0939\u093f \u092e\u0941\u0928 \u092f\u094b \u092e\u094b# \u0938\u092e\u093e\u091a!\u0924\u0947<\/strong><br \/>\n<strong>\u091c\u0940\u0935\u0947\u0936\u093e\u0928\u091c\u0917\u093f\u0926\u094d\u0935\u0936\u0947\u0937\u0930\u093f\u0939\u0924\u0902 \u091c\u094d\u091e\u093e\u0928\u0948\u0915\u0938\u093e\u0927\u094d\u092f\u0902 \u0927\u094d\u0930\u0941\u0935\u092e\u094d \u0964<\/strong><br \/>\n<strong>\u092f\u0947\u0928\u093e\u0924\u094d\u092e\u0928\u094d\u092f\u093f\u0924\u0930\u094b\u093f\u0939\u0924\u0903 \u0938\u094d\u0935\u092e\u093f\u0939\u092e\u093e\u0928\u0928\u094d\u0926\u093e\u0924\u094d\u092e\u0915\u094b \u092d\u093e\u0938\u0924\u0947<\/strong><br \/>\n<strong>\u092e\u093f\u0925\u094d\u092f\u093e\u0927\u094d\u092f\u093e\u0938\u092e\u093f\u0924\u0936\u094d\u0930 \u092f\u0947\u0928 \u0917\u0932\u093f\u0924 \u091c\u094d\u091e\u093e\u0928\u0902 \u0924\u0926\u0947\u0935\u093e\u092e\u0932\u092e\u094d \u0965 \u096a \u0965<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><i>Praapyam tat paramam sukham hi munayo moksham samaachakshate<br \/>\nJeev esaana jagad visesha rahitam gnaanaika saadhyam dhruvam |<br \/>\nYena atmany atirohitah svamahima ananda atmako bhaasate<br \/>\nMithya adhyaasamatis cha yena galati gnaanam tad eva amalam || <\/i>4<i>||<\/i><\/p>\n<p>Los sabios describen a Moksha (la liberaci\u00f3n) apropiadamente como Felicidad eterna que solo se puede lograr a trav\u00e9s del conocimiento supremo (Jnana) de la no-dualidad de Jiva, \u00cdshvara y el mundo. Aquello que elimina la ilusi\u00f3n, que hace que uno se d\u00e9 cuenta de su verdadera naturaleza como dicha y que destruye la falsa comprensi\u00f3n ilusoria, s\u00f3lo eso es Conocimiento puro (Jnana).<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\">5<\/p>\n<p class=\"p1\" style=\"text-align: center;\"><strong>\u0906\u093f\u0938\u094d\u0924\u0915\u094d\u092f\u0902 \u0926\u0943\u0922\u092e\u0942\u0932\u092e\u0947\u0935 \u092e\u0928\u0941\u091c\u0903 \u0938\u092e\u094d\u092a\u093e\u0926\u092f\u0924\u094d\u0935\u093e\u093f\u0926\u0924\u0903<\/strong><br \/>\n<strong>\u0915\u092e\u093e\u0930\u094d\u091a\u093e\u0930\u092f\u0941\u0924\u0938\u094d\u0924\u0924\u0936\u094d\u091a \u092d\u0935\u0924\u0941 \u0938\u094d\u0935\u0917\u093e\u0930\u094d\u093f\u0926\u092d\u094b\u0917\u0947\u091a\u094d\u091b\u092f\u093e \u0964<\/strong><br \/>\n<strong>\u0938\u094d\u0935\u0917\u093e\u0930\u094d\u0926\u093e\u0935\u093f\u092a \u091a \u0915\u094d\u0930\u092e\u0947\u0923 \u0917\u093f\u092e\u0924\u094b \u0928\u0948\u0930\u093e\u0936\u094d\u092f\u092e\u0947\u0935\u093e\u093f\u0938\u094d\u0925\u0930\u0947<\/strong><br \/>\n<strong>\u0928\u093f\u0924\u094d\u092f\u093e\u093f\u0928\u093f\u0924\u094d\u092f \u0935\u093f\u091a\u093e\u0930\u0947\u0923 \u0938\u094d\u0935\u093e\u093f\u0927\u0915\u0943\u0924\u0938\u094d\u0924\u0924\u094d\u0935\u0902 \u0938\u092e\u093f\u0928\u094d\u0935\u091a\u094d\u091b\u0924\u0941 \u0965 \u096b \u0965<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><i>Aastikyam drudda moolam eva manujah sampaadayatv aaditah<br \/>\nKarma achaarayutas tatascha bhavatu svargaadi bhogechchayaa |<br \/>\nSvargaadaav api cha kramena gamitho nairaasyam eva asthire<br \/>\nNitya anitya vichaarane svadhikrutas tatvam samanvichchatu || <\/i>5 <i>||<\/i><\/p>\n<p>El primer lugar, el hombre debe ganar una fuerte confianza. Luego, perm\u00edtale realizar karma (acci\u00f3n) con deseo de disfrutar aqu\u00ed y en el m\u00e1s all\u00e1 [swarga]. Luego, d\u00e1ndose cuenta de la impermanencia del swarga (disfrute) y as\u00ed sucesivamente, gradualmente, alcanza un estado sin ning\u00fan deseo. Cuando desarrolla la madurez suficiente para discriminar entre lo eterno y lo ef\u00edmero, debe desarrollar un gran deseo por la Verdad (Brahman).<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\">6<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><strong>\u091c\u094d\u091e\u093e\u0928\u093e\u092a\u094d\u0924\u0947\u0903 \u092a\u093f\u0930\u092a\u093f\u0928\u094d\u0925\u0928\u094c \u0915\u093f\u0932 \u092e\u0932\u094b \u093f\u0935\u0915\u094d\u0937\u0947\u092a\u0926\u094b\u0937\u0938\u094d\u0924\u0925\u093e<\/strong><br \/>\n<strong>\u091a\u0947\u0924\u094b\u093f\u0928\u0937\u094d\u0920 \u092e\u0939\u093e\u093f\u0930\u092a\u0942 \u092a\u094d\u0930\u0925\u092e\u0928\u0936\u094d\u091a\u094b\u0928\u094d\u092e\u0942\u0932\u0928\u0940\u092f\u094c \u092f\u0924\u0903 \u0964<\/strong><br \/>\n<strong>\u0915\u093e\u092e\u0902 \u0926\u0942\u0930\u092e\u092a\u093e\u0938\u094d\u092f \u0915\u092e\u0930\u094d\u0928\u093f\u0930\u093e\u0924\u094b \u092e\u093e\u093f\u0932\u0928\u094d\u092f\u093f\u0930\u0915\u094d\u0924\u0938\u094d\u0924\u0924\u0903<\/strong><br \/>\n<strong>\u091a\u093f\u0924\u094d\u0924\u0948\u0915\u093e\u0917\u094d\u0930\u094d\u092f\u0938\u0941\u093f\u0938\u0926\u094d\u0927\u092f\u0947 \u091a \u092d\u091c\u0924\u093e\u0902 \u0928\u0937\u094d\u0915\u093e\u092e\u0928\u094b\u092a\u093e\u0938\u0928\u092e\u094d \u0965 \u096c \u0965<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><i>Gnaanaapteh paripanthinou kila malo vikshepa doshas tathaa<br \/>\nChethonishta mahaaripoo prathamatasch onmoolaneeyou yatah |<br \/>\nKaamam dooram apaasya karmanirato maalinyariktas tatah<br \/>\nChiththaikaagrya susidhdhaye cha bhajataam nishkaamanopaasanam || <\/i>6 <i>||<\/i><\/p>\n<p>Es bien sabido que los gustos y las aversiones y la distracci\u00f3n (de la mente) son los dos obst\u00e1culos para alcanzar el Conocimiento (Jnana). Primero, estos dos tienen que ser desarraigados ya que son obst\u00e1culos para la mente. Quien realiza la acci\u00f3n sin tener ning\u00fan deseo (por los frutos de la acci\u00f3n) se libera de los gustos y las aversiones. Luego, para lograr una buena concentraci\u00f3n mental, debe realizar adoraci\u00f3n desinteresada (sin ning\u00fan deseo) y meditaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\">7<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><strong>\u0915\u0930\u092e\u094b\u092a\u0938\u093e\u0928\u0924\u094b \u0935\u093f\u0936\u0926\u094d\u0927\u0941 \u0939\u0943\u0926\u092f\u0938\u094d\u0924\u0924\u094d\u0924\u094d\u0935\u093e\u0925\u0930\u094d \u0938\u0902\u093f\u0938\u0926\u094d\u0927\u092f\u0947<\/strong><br \/>\n<strong>\u0938\u094d\u0935\u091a\u093e\u092f\u0930\u094d\u092e \u092a\u093f\u0930\u091a\u092f\u093e\u0930\u094d\u0902 \u0936\u093e\u0938\u094d\u0924\u094d\u0930\u093f\u0935\u093f\u0927\u0928\u093e \u0924\u0938\u094d\u092e\u093e\u091a\u094d\u091a \u0935\u093f\u0926\u094d\u092f\u093e\u0902 \u092a\u0930\u093e\u092e\u094d \u0964<\/strong><br \/>\n<strong>\u0936\u094d\u0930\u0941\u0924\u094d\u0935\u093e \u0938\u092e\u092f\u093e\u0928\u0941\u0924\u094d\u0924\u092f\u0947 \u091a \u092e\u0928\u0928\u0902 \u0938\u094d\u0925\u093e\u092e\u094d\u0928\u0947 \u0928\u093f\u0926\u093f\u0927\u094d\u092f\u093e\u0938\u0928\u092e\u094d<\/strong><br \/>\n<strong>\u0905\u092d\u094d\u092f\u0938\u094d\u092f \u0915\u094d\u0930\u092e\u0936\u0903 \u0938\u092e\u093e\u093f\u0927\u093f\u0928\u0932\u092f\u0903 \u092a\u094d\u0930\u093e\u092a\u094d\u0928\u094b\u0924\u0941 \u0936\u093e\u093f\u0928\u094d\u0924\u092e \u0927\u094d\u0930\u0941\u0935\u093e\u092e\u094d \u0965 \u096d \u0965<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><i>Karmopaasanatho vishuddha hrudayas tatvaartha samsiddhaye<br \/>\nSvaachaaryam paricharya saastravidhinaa tasmaach cha vidhyaam paraam |<br \/>\nSrutvaa samsayanuttaye cha mananam sthaamne nididhyaasanam<br \/>\nAbhyasya kramasah samaadhi nilayah praapnotu shaantim dhruvaam || <\/i>7 <i>||<\/i><\/p>\n<p>Despu\u00e9s de obtener pureza mental a trav\u00e9s de la acci\u00f3n (Karma yoga) y la adoraci\u00f3n (Upasana), para alcanzar el autoconocimiento perfecto, uno tiene que servir a un guru perfecto y seguir los mandatos de las Escrituras. Luego, de \u00e9l, debe escuchar sobre el conocimiento superior y reflexionar sobre \u00e9l (l\u00f3gicamente) para eliminar todas las dudas. Para la estabilidad, practique gradualmente la meditaci\u00f3n; quien est\u00e1 establecido en el conocimiento (Jnana) alcanzar\u00e1 la paz eterna.<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\">8<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><strong>\u092c\u094d\u0930\u0939\u094d\u092e\u091c\u094d\u091e\u094b\u093d\u092a\u093f \u0938\u0935\u093e\u0938\u0928\u093e\u0915\u094d\u0937\u092f\u092e\u0928\u094b\u0928\u093e\u0936\u094c \u093f\u0935\u0927\u093e\u092f \u0915\u094d\u0930\u092e\u093e\u0924\u094d<\/strong><br \/>\n<strong>\u0938\u094d\u0935\u093e\u0924\u094d\u092e\u093e\u0930\u093e\u092e\u092a\u0930\u094b\u093d\u0928\u093f\u0936\u0902 \u0938\u0916\u0918\u0928\u094b \u092e\u0915\u094d\u0924\u0903 \u0938 \u091c\u0940\u0935\u0928\u094d\u0928\u093e\u093f\u092a \u0964<\/strong><br \/>\n<strong>\u092a\u094d\u0930\u093e\u0930\u092c\u094d\u0927\u0947 \u0915\u094d\u0937\u093f\u092a\u0924\u0947 \u091a \u0926\u0947\u0939\u093f\u0935\u0932\u092f\u0947 \u092e\u0941\u093f\u0915\u094d\u0924\u0902 \u0935\u093f\u0926\u0947\u0939\u093e\u0902 \u0917\u0924\u0903<\/strong><br \/>\n<strong>\u0938\u093f\u091a\u094d\u091a\u0924\u094d\u0938\u094c\u0916\u094d\u092f\u092e\u092f\u0947 \u0939\u094d\u092f\u0941\u092a\u093e\u093f\u0927\u0930\u093f\u0939\u0924\u0947 \u092e\u091c\u094d\u091c\u0924\u094d\u0935\u092a\u093e\u0930\u0947 \u092a\u0930\u0947 \u0965 \u096e \u0965<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><i>Brahmanjjo api sa vaasanaa kshaya mano naasou vidhaaya kramaat<br \/>\nSvaatmaa raamaparo anisham sukhaghano muktah sa jeevann api |<br \/>\nPraarabdhe kshapite cha dehavilaye muktim videhaan gatah<br \/>\nSachchit soukhyamaye hyupaadhi rahite manjjatv apaare pare || <\/i>8 <i>||<\/i><\/p>\n<p style=\"text-align: left;\">Incluso despu\u00e9s de adquirir conocimiento sobre Brahman, uno tiene que destruir las tendencias latentes (vasanas) y los pensamientos paso a paso. Despu\u00e9s de esto, aunque viva en el mundo, siempre ser\u00e1 feliz consigo mismo; como Alma Realizada [jivan muktha]. Cuando el praarabdha karma se agota, despu\u00e9s de que su cuerpo f\u00edsico est\u00e1 muerto, alcanza la liberaci\u00f3n. Se fusiona con el Todopoderoso (sachchitandanda) sin atributos, ilimitado y m\u00e1s elevado.<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\">9<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><strong>\u0907\u0924\u094d\u0925\u0902 \u0935\u0947\u0926\u0935\u091a\u094b\u093f\u092d\u0930\u0947\u0935 \u0928\u093f\u092f\u0924\u0947 \u092e\u0917\u0947\u0930\u094d \u0935\u092f\u0902 \u092f\u093e\u093f\u0924\u094d\u0930\u0915\u093e<\/strong><br \/>\n<strong>\u0927\u092e\u0930\u094d\u0916\u094d\u092f\u0947 \u091a \u0938\u0928\u093e\u0924\u0928\u0947 \u0915\u0943\u0924\u092a\u0926\u093e \u0935\u0923\u093e\u0930\u094d\u0936\u094d\u0930\u092e\u093e\u091a\u093e\u093f\u0930\u0923\u0903 \u0964<\/strong><br \/>\n<strong>\u0917\u091a\u094d\u091b\u093e\u092e\u0903 \u0915\u094d\u0930\u092e\u0936\u0936\u094d\u091a\u093e \u092e\u094b\u0915\u094d\u0937\u092a\u0926\u0935\u0940\u0902 \u0906\u0928\u0928\u094d\u0926\u0930\u0942\u092a\u093e\u0902 \u092f\u0925\u093e<\/strong><br \/>\n<strong>\u0936\u094d\u0930\u0926\u094d\u0927\u093e\u092d\u093f\u0915\u094d\u0924\u092e\u0924\u0938\u094d\u0924\u0925\u093e \u0927\u0943\u093f\u0924\u092f\u0941\u0924\u093e\u0928 \u0905\u0938\u094d\u092e\u093e\u0928 \u0935\u093f\u0926\u0927\u094d\u092f\u093e\u0926\u094d \u0917\u0941\u0930\u0941 \u0965 \u096f \u0965<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><i>Ittham vedavachobhir eva niyate maarge vayam yaatrikaah<br \/>\nDharmaakhye cha sanaatane krutapadaa varnaashrama achaarinah |<br \/>\nGachchaamah kramashas cha mokshapadaveem aananda roopaam yathaa<br \/>\nSraddhaa bhaktimatas tatha dhrutiyutaan asmaan vidadhyaad Guruh || <\/i>9 <i>||<\/i><\/p>\n<p>As\u00ed, seg\u00fan lo establecido por las palabras de los Vedas, que se llama Dharma (virtud), que es Eterno, hemos comenzado nuestro viaje de seguir Varnashrama (cuatro etapas de la vida). Nos estamos moviendo gradualmente. Permita que el Guru (Dios, \u00cdshvara) nos bendiga para que tengamos la misma dedicaci\u00f3n y devoci\u00f3n con determinaci\u00f3n hasta que alcancemos el Estado de salvaci\u00f3n.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>La historia y descripci\u00f3n del cochero y su veh\u00edculo es ya un recurso muy usado, y lo vemos por tanto&hellip;<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1279,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[177,3],"tags":[178],"class_list":["post-1264","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-jiva-yatra","category-vedanta","tag-jivayatra"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1264","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1264"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1264\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/1279"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1264"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1264"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1264"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}