{"id":1211,"date":"2018-09-17T18:42:19","date_gmt":"2018-09-17T18:42:19","guid":{"rendered":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/?p=1211"},"modified":"2021-08-13T10:39:15","modified_gmt":"2021-08-13T08:39:15","slug":"como-controlar-los-estimulos-sensoriales","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.apuntesdesanscrito.com\/?p=1211","title":{"rendered":"C\u00f3mo controlar los est\u00edmulos sensoriales"},"content":{"rendered":"

<\/h2>\n

sthita-praj\u00f1a<\/span><\/h2>\n

Sthita praj\u00f1a\u00a0<\/strong>(<\/span>\u0938\u094d\u0925\u093f\u0924\u092a\u094d\u0930\u091c\u094d\u091e)\u00a0<\/span>significa \u00abconciencia estable\u00bb, es decir aquella que no est\u00e1 afectada ni por los est\u00edmulos que vienen del exterior, a trav\u00e9s de los sentidos, ni por los pensamientos o los recuerdos (desde el interior, o desde la mente).\u00a0 Para conseguir ser un\u00a0sthita praj\u00f1a\u00a0<\/strong>es necesario poner impedimentos o filtros a todo lo que llega a nuestra consciencia, es decir a todo lo que le llega al observador<\/strong>. \u00bfA todo?… no. Hay que saber discriminar qu\u00e9 nos conviene y qu\u00e9 no nos conviene recibir.<\/p>\n

El observador<\/strong> no es la mente, sino la consciencia. La mente y la consciencia no son lo mismo para el Vedanta. La mente es una capa interpuesta entre los sentidos y la consciencia. El \u00faltimo extremo de la cadena (objetos-sentidos-mente-observador) es el observador. Puedes leer \u00e9ste art\u00edculo<\/a> sobre el mismo tema.<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

En la\u00a0Bhagavad<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>\u00a0<\/strong>Gita<\/strong>, cap\u00edtulo 2, verso 60 y siguientes, \u00c1rjuna<\/strong> est\u00e1 hablando con\u00a0Krshna<\/strong>, quien le dice:\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n

\n

\u00ab\u00a1Oh, Arjuna!, los sentidos son tan fuertes e impetuosos, que incluso arrastran a la fuerza la mente del hombre de buen juicio que se esfuerza por controlarlos.\u00bb (2.60)<\/em><\/p>\n

\n

\u092f\u0924\u0924\u094b \u0939\u094d\u092f\u092a\u093f \u0915\u094c\u0928\u094d\u0924\u0947\u092f \u092a\u0941\u0930\u0941\u0937\u0938\u094d\u092f \u0935\u093f\u092a\u0936\u094d\u091a\u093f\u0924: |<\/strong>
\n\u0907\u0928\u094d\u0926\u094d\u0930\u093f\u092f\u093e\u0923\u093f \u092a\u094d\u0930\u092e\u093e\u0925\u0940\u0928\u093f \u0939\u0930\u0928\u094d\u0924\u093f \u092a\u094d\u0930\u0938\u092d\u0902 \u092e\u0928: || 60||<\/strong><\/p>\n<\/div>\n

\n

yatato hyapi kaunteya puru\u1e63hasya vipa\u015bhchita\u1e25
\nindriy\u0101\u1e47i pram\u0101th\u012bni haranti prasabha\u1e41 mana\u1e25<\/p>\n<\/div>\n

\u00abAquel que restringe los sentidos, manteni\u00e9ndolos totalmente bajo control, y fija su conciencia en M\u00ed, es conocido como un hombre de inteligencia estable.\u00bb (2.61)<\/em><\/p>\n

\n

\u0924\u093e\u0928\u093f \u0938\u0930\u094d\u0935\u093e\u0923\u093f \u0938\u0902\u092f\u092e\u094d\u092f \u092f\u0941\u0915\u094d\u0924 \u0906\u0938\u0940\u0924 \u092e\u0924\u094d\u092a\u0930: |<\/strong>
\n\u0935\u0936\u0947 \u0939\u093f \u092f\u0938\u094d\u092f\u0947\u0928\u094d\u0926\u094d\u0930\u093f\u092f\u093e\u0923\u093f \u0924\u0938\u094d\u092f \u092a\u094d\u0930\u091c\u094d\u091e\u093e \u092a\u094d\u0930\u0924\u093f\u0937\u094d\u0920\u093f\u0924\u093e || 61||<\/strong><\/p>\n<\/div>\n

\n

t\u0101ni sarv\u0101\u1e47i sanyamya yukta \u0101s\u012bta mat-para\u1e25
\nva\u015bhe hi yasyendriy\u0101\u1e47i tasya praj\u00f1\u0101 prati\u1e63h\u1e6dhit\u0101<\/p>\n<\/div>\n

\u00abAl contemplar los objetos de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego a ellos, de ese apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira.\u00bb (2.62)<\/em><\/p>\n

\u0927\u094d\u092f\u093e\u092f\u0924\u094b \u0935\u093f\u0937\u092f\u093e\u0928\u094d\u092a\u0941\u0902\u0938: \u0938\u0919\u094d\u0917\u0938\u094d\u0924\u0947\u0937\u0942\u092a\u091c\u093e\u092f\u0924\u0947 |<\/strong>
\n\u0938\u0919\u094d\u0917\u093e\u0924\u094d\u0938\u091e\u094d\u091c\u093e\u092f\u0924\u0947 \u0915\u093e\u092e: \u0915\u093e\u092e\u093e\u0924\u094d\u0915\u094d\u0930\u094b\u0927\u094b\u093d\u092d\u093f\u091c\u093e\u092f\u0924\u0947 || 62||<\/strong><\/p>\n

dhy\u0101yato vi\u1e63hay\u0101n pu\u1e41sa\u1e25 sa\u1e45gas te\u1e63h\u016bpaj\u0101yate
\nsa\u1e45g\u0101t sa\u00f1j\u0101yate k\u0101ma\u1e25 k\u0101m\u0101t krodho bhij\u0101yate<\/p>\n

\u00abDe la ira surge la ilusi\u00f3n completa, y de la ilusi\u00f3n, la confusi\u00f3n de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material.\u00bb (2.63)<\/em><\/p>\n

\n

\u0915\u094d\u0930\u094b\u0927\u093e\u0926\u094d\u092d\u0935\u0924\u093f \u0938\u092e\u094d\u092e\u094b\u0939: \u0938\u092e\u094d\u092e\u094b\u0939\u093e\u0924\u094d\u0938\u094d\u092e\u0943\u0924\u093f\u0935\u093f\u092d\u094d\u0930\u092e: |<\/strong>
\n\u0938\u094d\u092e\u0943\u0924\u093f\u092d\u094d\u0930\u0902\u0936\u093e\u0926\u094d \u092c\u0941\u0926\u094d\u0927\u093f\u0928\u093e\u0936\u094b \u092c\u0941\u0926\u094d\u0927\u093f\u0928\u093e\u0936\u093e\u0924\u094d\u092a\u094d\u0930\u0923\u0936\u094d\u092f\u0924\u093f || 63||<\/strong><\/p>\n<\/div>\n

\n

krodh\u0101d bhavati sammoha\u1e25 sammoh\u0101t sm\u1e5biti-vibhrama\u1e25
\nsm\u1e5biti-bhran\u015bh\u0101d buddhi-n\u0101\u015bho buddhi-n\u0101\u015bh\u0101t pra\u1e47a\u015bhyati<\/p>\n<\/div>\n<\/blockquote>\n

A todos nos pasa continuamente: cualquier objeto del exterior en el que pongamos atenci\u00f3n, genera un apego en forma de atracci\u00f3n o rechazo. En s\u00e1nscrito esto se conoce como r\u0101ga (\u0930\u093e\u0917) – dve\u1e63a (\u0926\u094d\u0935\u0947\u0937)<\/strong>, atracci\u00f3n-rechazo. Siempre se produce una de estas dos situaciones al fijar la atenci\u00f3n en los objetos y esto genera deseos (k\u0101ma<\/strong>) que si no se satisfacen provocan ira.<\/p>\n

La soluci\u00f3n ante esta situaci\u00f3n est\u00e1 en restringir lo que entra a trav\u00e9s de esas dos v\u00edas, la externa, los sentidos, y la interna, la mente (en forma de pensamientos, recuerdos, etc…).<\/p>\n

A esto se lo conoce como restricci\u00f3n de los sentidos (indriya-nigraha<\/span><\/strong>) y restricci\u00f3n de la mente (Mano-nigraha<\/span><\/strong>).\u00a0Nigraha (\u0928\u093f\u0917\u094d\u0930\u0939) significa<\/span>\u00a0\u00abcontrol, confinamiento\u00bb. Una persona que quiere no ser afectada por tales influencias filtra lo que quiere que le llegue del mundo. La otra v\u00eda complementaria es filtrar lo que nos dice la mente, cambiando la atenci\u00f3n y no dejando que nos afecten los recuerdos o las emociones.<\/p>\n

Estas dos v\u00edas pueden experimentarse en el d\u00eda a d\u00eda (karma yoga) y con las experiencias del trabajo, las cosas cotidianas, el trato con los dem\u00e1s, etc… es ah\u00ed donde tenemos el mejor laboratorio de entrenamiento. Es decir:<\/p>\n

    \n
  1. Restringir aquellas cosas que sabemos que nos hacen da\u00f1o, como por ejemplo limitar lo que nos entra por el m\u00f3vil, limitar lo que vemos por la TV, filtrar las conversaciones que nos pueden llevar a la ira, al malestar, etc… eso es\u00a0indriya-nigraha.<\/span><\/strong><\/li>\n
  2. Restringir aquellos recuerdos que nos producen emociones negativas y nos desestabilizan mentalmente, no poner atenci\u00f3n a los pensamientos que nos vienen de forma inconsciente y que nos resultan dolorosos. Atender solo a aquellos pensamientos constructivos y que nos fortalecen, eso es\u00a0Mano-nigraha.<\/span><\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

    \"\"<\/p>\n

    Usando esas dos v\u00edas, iremos consiguiendo estabilizar nuestra consciencia y evitar que la mente est\u00e9 sometida a factores de desestabilizaci\u00f3n. Este es un tema muy importante hoy d\u00eda, porque hay muchas v\u00edas de distracci\u00f3n. Aunque no lo pensemos ni seamos conscientes de eso, estar continuamente recibiendo informaci\u00f3n por todas las fuentes que actualmente est\u00e1n a nuestra disposici\u00f3n, produce embotamiento mental y confusi\u00f3n<\/strong>. La mente humana tiene un l\u00edmite y hoy d\u00eda es f\u00e1cil llegar a ese l\u00edmite. Por eso se impone hacer un autocontrol de cuanta informaci\u00f3n nos llega y de qu\u00e9 tipo es.<\/p>\n

    Esta situaci\u00f3n, adem\u00e1s es aprovechada por todos aquellos interesados en colapsar nuestra consciencia. Cuanto menos pensemos, mejor para quienes nos quieren \u00abrobotizados\u00bb.<\/p>\n

    Los sentidos:\u00a0jnanendriyas<\/strong>\u00a0y karmendriyas<\/strong><\/h2>\n

    Los sentidos (indriya<\/strong> en s\u00e1nscrito) son cinco de entrada (vista, o\u00eddo, olfato, tacto y gusto) y cinco de salida o de acci\u00f3n. Es decir,\u00a0cinco jnanendriyas<\/strong>, cinco karmendriyas<\/strong> y manas (mente).<\/p>\n

    Pancha Jnanendriyas<\/strong><\/p>\n

    La palabra jnanendriya<\/strong> proviene de las ra\u00edces jnana, que significa \u00absabidur\u00eda\u00bb, e Indra, que era el Dios del cielo sensorial en el hinduismo. Estos son los 5 \u00f3rganos de percepci\u00f3n sensoriales inferiores, aquellos que le permiten a uno percibir el mundo que los rodea. Son:<\/p>\n

    Shotra – orejas
    \nChakshu – ojos
    \nGrahna – nariz
    \nJivha – lengua
    \nTvak – piel<\/p>\n

    Pancha Karmendriyas<\/strong><\/p>\n

    Este t\u00e9rmino deriva de las ra\u00edces karma (acci\u00f3n) e Indra. Literalmente, se traduce como \u00ab\u00f3rgano de acci\u00f3n\u00bb, que significa lo que facilita nuestro contacto directo con el mundo exterior, o lo que nos permite interactuar con los objetos materiales del mundo. Estos cinco \u00f3rganos de acci\u00f3n son:<\/p>\n

    Pada (pies) – para la locomoci\u00f3n
    \nPani (manos) – por destreza
    \nPayu (recto) – para la excreci\u00f3n
    \nUpastha (genitales) – para la reproducci\u00f3n
    \nVak (boca) – para hablar<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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